STAT VERITAS

El Reinado Social y Político de Nuestro Señor Jesucristo.

2012-02-20T12:48:00.000-03:00

La reafirmación del Reinado Social de Nuestro Señor Jesucristo debe ser recordado hoy más que nunca no sólo por el tiempo litúrgico que vivimos, sino además y ante todo por su incomprensible y triste olvido por la Doctrina Social y su no enseñanza a los fieles.

Tal vez una anécdota sirva para calibrar la culposa ignorancia a que me refiero. En la reciente Fiesta del año 2006 un sacerdote jesuita justificó la celebración aduciendo «que en esos tiempos la Iglesia era monárquica». Aquel cura, viejo ya, porque tal vez nunca leyó la encíclica Quas primas, ignoraba que el Reinado Social de Jesucristo es expresión y consecuencia de su Reinado Universal, de modo que podía argumentar que en épocas democráticas esta Fiesta debería archivarse. Otro ejemplo: el actual Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, pareciera no haberse enterado del dogma sancionado por Pío XI y guarda un triste silencio.

Habrá entonces que hacer un ejercicio de memoria y un esfuerzo de explicación.

Pues bien, cuando Pío XI instituyó la Fiesta de Cristo Rey, explicó que el reinado de Nuestro Señor no era sola y principalmente espiritual sino también temporal y social. Que el Reino de Dios sea espiritual, no pareciera necesario que se explique. Son los otros extremos los que deben ser atendidos. «Temporal», decía Pío XI, porque “erraría gravemente el que negase a Cristo Hombre el poder sobre todas las cosas humanas y temporales, puesto que el Padre le confirió un derecho absolutísimo sobre las cosas creadas, de tal suerte que todas están sometidas a su arbitrio”; y «social», pues siendo Cristo “la fuente del bien público y privado”, siendo Él “quien da la prosperidad y la felicidad verdadera, así a los individuos como a las naciones”, es Cristo –agrega Pío XI- la firme roca de la paz, la concordia, la estabilidad y la felicidad de las naciones.

Luego, como todo debe ordenarse a Nuestro Señor, así también la cosas temporales le están ordenadas, es decir, le tienen por fin y bien de su recta composición y disposición.

El carácter y el alcance de la Realeza Social de Cristo, en sentido político, dejan a salvo la expectativa escatológica de la restauración y recapitulación de todo en el Señor, como profetiza el Apocalipsis: “El Reino de este mundo ha venido a ser del Señor Nuestro y de Su Cristo, y reinará por los siglos de los siglos.” (Ap. 11, 15). Es, más bien, un reinado «discreto», como dijese Garrigou-Lagrange, pues no se impone por sí, antes al contrario requiere que los hombres reconozcan, pública y privadamente, “la regia potestad de Cristo”, como asegura Pío XI. Efectivamente, Cristo reina en la sociedad a través de los hombres, lo que exige, en palabras del P. Phillippe -autor del famoso Catecismo-, que “toda política debe estar sumisa a Dios”, es decir, “debe reconocerse en lo que expresa una realidad dependiente de Dios”, especialmente en atención al fin último del hombre y de toda la Creación.

Esta es la doctrina tradicional y no tiene nada de extraño ni resulta una antigualla desmentida por el paso del tiempo, como si la Iglesia de hoy fuese democrática y ya no tuviese Rey que honrar y adorar.

La afirmación de la Realeza Social, temporal, política, de Nuestro Señor, resulta de la afirmación católica tradicional de los fines del hombre o, mejor dicho, de la ordenación de los fines temporales al fin sobrenatural y último. Es la misma doctrina de Santo Tomás: la vida en la tierra es preparación para la vida eterna, de modo que el orden temporal ha de servir al fin último y supremo del hombre. Luego, como insiste el P. Phillippe, “todas las instituciones divinas o humanas tienen como fin último la gloria de Dios y la salvación de lo almas. Así todas las instituciones sociales, todas las acciones y directivas políticas deben tener cuenta de esta verdad fundamental, de que el hombre no ha sido hecho para este mundo, sino para la Eternidad.” No resulta infundado, entonces, que el orden concreto de las sociedades, en sus dimensiones políticas, jurídicas, morales, económicas, culturales, etc., deba considerar “primeramente y antes de cualquier otra cosa, el fin último de toda existencia humana”; y, si así lo hace, afirmará la Realeza de Jesucristo.

Entendido rectamente, el Reinado Social y Político de Jesucristo no evita la tensión existencial entre la sociedad histórica y el orden divino, entre el principio antropológico y el principio teológico, para decirlo en términos de Voegelin, porque tanto el hombre como la sociedad encuentran su orden y su verdad cuando se abren y conforman al orden y a la verdad divinos. No hay orden moral, tampoco político, sino en el sometimiento a la verdad y al bien, “porque la idea de moralidad -enseña León XIII- implica primordialmente un orden de dependencia con relación a la verdad, que es la luz del alma, y con relación a la bondad, que es el fin de la voluntad”.

O, para recurrir a la brillante simbología agustiniana, el devenir histórico de la civitas homini puede discurrir por caminos diferentes del de la Civitas Dei, pero ello no significa que los hombres y los gobernantes deban dejar de considerar el orden de los fines queridos y establecidos por Dios como el verdadero orden de la sociedad política, pues “como el pintor es anterior a la pintura y el arquitecto anterior a la construcción, así las ciudades son anteriores a sus instituciones.”. En todo caso, ese reinado discreto y sutil de Nuestro Señor se manifiesta como una exigencia en la tensión existencial de las sociedades históricas, exigencia de elevarse de lo profano a lo sacro, en que la religión limita determinadas realizaciones políticas e inspira otras.

En este tiempo de espera y de esperanza, la Natividad de Nuestro Señor debe llamar a reconocer la realeza plena del Niño Jesús. Los católicos no debemos conformarnos con erigirle en Rey de nuestros corazones y de su Iglesia; no podemos dejar a la ciudad rigiéndose por el principio de laicidad –aunque se nos invite a asumirlo como positivo-. Tenemos la obligación de convertirle y proclamarle, con nuestras obras y nuestras plegarias, en Rey y Soberano Señor del orden temporal, de la vida social y política.

Juan Fernando Segovia, Diciembre de 2009.

Visto en Argentinidad.org.ar.

Una cita oportuna contra el subjetivismo relativista y el sentimentalismo.

2012-02-11T01:04:00.000-03:00

“En cambio el que ama, o sea el que tiene la caridad que edifica, ése es conocido de Dios.
Y esto es lo que importa: lo que Él conoce; porque la realidad es lo que sucede ante Dios y no lo que ocurre en el campo de la mente nuestra, sujeta a error y que puede ser víctima de la imaginación.
Por eso es que las emociones propias no tienen tanto valor en la vida espiritual”.

Mons. Dr. Juan Straubinger, Comentario a I Cor. 8, 2.

El padre Pío y la Misa de San Pío V.

2012-02-10T10:28:00.000-03:00

“Antes mismo del fin del Concilio, en febrero de 1965, se le anunció que pronto habría que celebrar la Misa con un nuevo rito ad experimentum en lengua vernácula, y elaborada por una comisión litúrgica conciliar para responder a las aspiraciones del hombre moderno. Antes mismo de tener el texto ante sus ojos, le escribió inmediatamente a Pablo VI para pedirle dispensa de esta experiencia litúrgica y poder seguir celebrando la Misa de San Pío V.

Ante el Cardenal Bacci, el enviado del Papa que se había desplazado personalmente para traerle esa autorización, el Padre Pío dejó escapar una queja: “Por piedad, terminen rápidamente el Concilio”. El mismo año, en medio de la euforia conciliar que prometía “una nueva primavera” para la Iglesia y para el mundo, el Padre le confió a uno de sus hijos espirituales: “Recemos en esta época de tinieblas. Hagamos penitencia por los elegidos”.

Y, sobre todo, por aquel que debe ser su pastor de aquí abajo. Toda su vida se iba a “inmolar” por el Papa reinante, cuya foto se encontraba siempre entre las pocas imágenes de su celda”.

Tomado de “El Bienaventurado Padre Pío”, Hermano Juan, tomado de la “Carta a los amigos de San Francisco” del Convento San Francisco de Morgon, Francia. Reproducido en Revista Iesus Christus nº 64, Julio/Agosto 1999, FSSPX).

Sobre la oración.

2012-02-09T22:55:00.000-03:00

“Pedid y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad y os abrirán. Porque todo aquel que pide, recibe; y el que busca, halla; y al que llama se le abrirá.”

(Mt. 7 7-8)

“Y todo cuanto pidiereis en la oración, si tenéis fe, lo alcanzaréis.”

(Mt. 21, 22)

“Por tanto os aseguro que todas cuantas cosas pidiereis en la oración, tened fe de conseguirlas, y se os concederán.”

(Mc. 11, 24)

“Estad, pues, alerta, velad y orad, ya que no sabéis cuándo será el tiempo.”

(Mc. 13, 33)

“Así os digo yo: Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá. Porque todo aquel que pide, recibe; y quien busca, halla; y al que llama, se le abrirá.”

(Luc. 11, 9)

“Propúsoles también esta parábola, para hacer ver que conviene orar siempre y no desfallecer, diciendo: En cierta ciudad había un juez, que ni tenía temor de Dios, ni respeto a hombre alguno. Vivía en la misma ciudad una viuda, la cual se dirigía a él, diciendo: Hazme justicia de mi contrario. Mas el juez por mucho tiempo no quiso hacérsela. Pero después dijo para consigo: Aunque yo no temo a Dios, ni respeto a hombre alguno, con todo, porque no me deja en paz esta viuda, le haré justicia, para que al fin no venga a romperme la cabeza. Ved, añadió el Señor, lo que dijo ese juez inicuo. ¿Y Dios dejará de hacer justicia a sus escogidos que claman a él día y noche, y les hará esperar? Os aseguro que no tardará en vengarlos. Pero cuando viniere el Hijo del hombre, ¿os parece que hallará fe sobre la tierra?”

(Luc. 18, 1-8)

“Velad, pues, orando en todo tiempo, a fin de que merezcáis evitar todos estos males venideros, y comparecer ante el Hijo del hombre.”

(Luc. 21, 36)

“Y cuanto pidiereis al Padre en mi nombre, Yo lo haré, a fin de que el Padre sea glorificado en el Hijo. Si algo me pidiereis en mi nombre Yo lo haré. Si me amáis, observad mis mandamientos.”

(Jn. 14, 13)

San Agustín.

“Vete al Señor mismo, al mismo con quien la familia descansa, y llama con tu oración a su puerta, y pide, y vuelve a pedir. No será Él como el amigo de la parábola: se levantará y te socorrerá; no por aburrido de ti: está deseando dar; si ya llamaste a su puerta y no recibiste nada, sigue llamando que está deseando dar. Difiere darte lo que quiere darte para que más apetezcas lo diferido; que suele no apreciarse lo aprisa concedido”.

(Sermón 105).

“Vergüenza para la desidia humana. Tiene El más ganas de dar que nosotros de recibir; tiene más ganas El de hacernos misericordia que nosotros de vernos libres de nuestras miserias”.

(Sermón 105).

“La oración que sale con toda pureza de lo íntimo de la fe se eleva como el incienso desde el altar sagrado. Ningún otro aroma es más agradable a Dios que éste; este aroma debe ser ofrecido a él por los creyentes”.

(Coment. sobre el Salmo 140).

“Si la fe falta, la oración es imposible. Luego, cuando oremos, creamos y oremos para que no falte la fe. La fe produce la oración, y la oración produce a su vez la firmeza de la fe”.

(Incl. en Catena Aurea).

“Puede resultar extraño que nos exhorte a orar aquel que conoce nuestras necesidades antes de que se las expongamos, si no comprendemos que nuestro Dios y Señor no pretende que le descubramos nuestros deseos, pues él ciertamente no puede desconocerlos, sino que pretende que, por la oración, se acreciente nuestra capacidad de desear, para que así nos hagamos más capaces de recibir los dones que nos prepara. Sus dones, en efecto, son muy grandes y nuestra capacidad de recibir es pequeña e insignificante. Por eso, se nos dice: Dilatad vuestro corazón”.

(Carta 130, a Proba).

“Con objeto de mantener vivo este deseo de Dios, debemos, en ciertos momentos, apartar nuestra mente de las preocupaciones y quehaceres que de algún modo nos distraen de él, y amonestarnos a nosotros mismos con la oración vocal; no vaya a ocurrir que nuestro deseo comience a entibiarse y llegase a quedar totalmente frío, y, al no renovar con frecuencia el fervor, acabe por extinguirse del todo”.

(Carta 130, a Proba).

“Lejos de la oración las muchas palabras; pero no falte la oración continuada, si la intención persevera fervorosa. Hablar mucho en la oración es tratar una cosa necesaria con palabras superfluas: orar mucho es mover, con ejercicio continuado del corazón, a aquel a quien suplicamos, pues, de ordinario, este negocio se trata mejor con gemidos que con discursos, mejor con lágrimas que con palabras”.

(Carta 121 a Proba).

“Haz tú lo que puedas, pide lo que no puedes, y Dios te dará para que puedas”.

(Sermón 43, sobre la naturaleza y la gracia).

“Si vas discurriendo por todas las plegarias de la santa Escritura, creo que nada hallarás que no se encuentre y contenga en esta oración dominical (Padrenuestro)”.

(Carta 130, a Proba).

Santa Teresa de Jesús.

“Sin este cimiento fuerte (de la oración) todo edificio va falso”.

(Camino de perfección, 4, 5).

“No son menester fuerzas corporales para ella, sino sólo amar y costumbre; que el Señor da siempre oportunidad si queremos”.

(Vida, 7, 4).

“No es otra cosa oración mental, a mi parecer, sino tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama”.

(Vida, 8, 2).

“Pensar y entender lo que hablamos y con quién hablamos y quién somos los que osamos hablar con tan gran Señor; pensar esto y otras cosas semejantes de lo poco que le habemos servido y lo mucho que estamos obligados a servir, es oración mental; no penséis que es otra algarabía ni os espante el nombre”.

(Camino de perfección, 25, 3).

“Toda la pretensión de quien comienza oración-y no se olvide que esto importa mucho-ha de ser trabajar y determinarse y disponerse, con cuantas diligencias pueda, a hacer su voluntad conforme a la de Dios (...). Quien más perfectamente tuviera esto, más recibirá del Señor, y más adelante estará en el camino”.

(Las Moradas, 11, 8).

Santa Teresa del Niño Jesús y la Santa Faz.

“Para mí, la oración es un impulso del corazón, una simple mirada dirigida al cielo, un grito de agradecimiento y de amor, tanto en medio de la tribulación como en medio de la alegría. En fin, es algo grande, algo sobrenatural que me dilata el alma y me une con Jesús”.

“¡Qué grande es, pues, el poder de la oración! Se diría que es una reina que en todo momento tiene entrada libre al rey y puede conseguir todo lo que pide”.

“Algunas veces, cuando mi espíritu se encuentra en una sequedad tan grande que me es imposible formar un solo pensamiento para unirme a Dios, rezo muy despacio un “padrenuestro”, y luego la salutación angélica. Estas oraciones, así rezadas, me encantan, alimentan mi alma mucho más que si las recitara precipitadamente un centenar de veces”.

“Comprendo muy bien que San Pedro cayera. El pobre San Pedro confiaba en sí mismo, en vez de confiar únicamente en la fuerza de Dios. Y saco la conclusión de que si yo dijera: “Dios mío, tú sabes que te amo demasiado para detenerme en un solo pensamiento contra la fe”, mis tentaciones se harían más violentas y ciertamente sucumbiría a ellas. Estoy convencida de que si San Pedro hubiese dicho humildemente a Jesús: “Por favor, concédeme fuerzas para seguirte hasta la muerte”, las habría obtenido inmediatamente”.

Santo Tomás de Aquino.

“Después del bautismo, le es imprescindible al cristiano la continua oración: pues si es verdad que por el bautismo se borran todos los pecados, no lo es menos que en las mismas entrañas del alma nos queda el fómite del pecado, y por defuera el mundo y el demonio nos persiguen a todas horas...Por tanto: del mismo modo que las plantas necesitan del agua para no secarse, necesitamos nosotros de la oración para no perdernos...Un religioso sin oración, es como un soldado sin armas en el campo de batalla.

Nosotros para poder salvarnos, tenemos que luchar y vencer, según aquello de San Pablo: “El que combate en la palestra o en los juegos públicos, no es coronado si no lidiare según las leyes” (2 Tm.2, 5). Pero para luchar y vencer, necesitamos la gracia de Dios, y sin ella no podemos resistir a tantos y tan poderosos enemigos…Pero como resulta que Dios solamente da la gracia a los que se la piden; por tanto, sin oración no puede haber victoria ni puede haber salvación.”

(Antología de textos sobre la oración, Codesal)

San Alfonso María de Ligorio.

“La vida de todos los Santos ha sido una vida de oración y de plegarias, y todas las gracias, merced a las cuales lograron santificarse, obtuviéronlas con sus oraciones. Si queremos, pues, salvarnos y santificarnos, debemos estar de continuo a las puertas de la Divina Misericordia pidiendo de limosna con fervorosas súplicas cuanto nos sea necesario para ello. ¿Necesitamos humildad? Pidámosla, y seremos humildes. ¿Necesitamos paciencia? Pidámosla, y seremos sufridos. ¿Deseamos amor divino? Pidámoslo, y lo alcanzaremos. Pedid, y se os dará –es la promesa que Dios nos tiene hecha y a la cual no puede faltar.

Para inspirarnos todavía mayor confianza en la oración o plegaria, Jesucristo nos ha empeñado su divina palabra de que todas las gracias y mercedes que pidamos a su Padre Celestial en nombre suyo, o por su amor, o por sus méritos, nos serán indefectiblemente otorgadas: De verdad, de verdad os digo: si algo pidiereis al padre en Mi Nombre, os lo concederá (Jn. 16,23). Y, en otro lugar, el Señor se expresa así: Si algo me pidiereis en Mi Nombre, conviene a saber, por mis meritos, Yo lo haré (Jn. 14,14). En efecto, es de fe que Jesucristo, siendo como es Hijo de Dios, tiene el mismo poder que su Padre Celestial”.

(Dios es Amor)

“Sin oración, según los planes ordinarios de la providencia, inútiles serán las meditaciones, nuestros propósitos y nuestras promesas. Si no rezamos seremos infieles a las gracias recibidas de Dios y a las promesas que hemos hecho en nuestro corazón. La razón de esto es que para hacer en esta vida el bien, para vencer las tentaciones, para ejercitarnos en la virtud, en una sola palabra, para observar totalmente los mandamientos de Dios, no bastan las gracias recibidas ni las consideraciones y propósitos que hemos hecho, se necesita sobre todo la ayuda actual de Dios y esta ayuda actual no la concede Dios Nuestro Señor sino al que reza y persevera en la oración. Lo probaremos más adelante. Las gracias recibidas, las meditaciones que hemos concebido sirven para que en los peligros y tentaciones sepamos rezar y con la oración obtengamos el socorro divino que nos Preserva del pecado, mas si en esos grandes peligros no rezamos, estamos perdidos sin remedio”.

(“El gran medio de la oración”)

San Pío de Pietrelcina.

“Reza, espera y no te preocupes. La preocupación es inútil. Dios es misericordioso y escuchará tu oración…La oración es la mejor arma que tenemos. Es la llave al corazón de Dios. Debes hablarle a Jesús, no sólo con tus labios sino con tu corazón. En realidad, en algunas ocasiones debes hablarle sólo con el corazón”.

Sor Lucía de Fátima.

“Alejarse de la oración es alejarse de Dios. El diablo es demasiado astuto y busca nuestros puntos débiles a fin de atacarnos. Si nosotros no estamos aplicados y atentos para obtener de Dios la fuerza, caeremos, pues nuestro tiempo es muy malo y nosotros somos débiles. Sólo la fuerza de Dios puede mantenernos en pie”.

R. P. Ludovico María Barrielle, C.P.C.R.

“¿Tienen tentaciones? ¡Recen! En ese momento, les advierto, no es raro que el demonio tenga una especie de capricho e intensifique su tentación:

-¡Es inútil! Te poseeré una vez más…Cede y te dejaré tranquilo. Es imposible que te me resistas. ¡Tú lo sabes bien!

No se dejen impresionar. ¡El diablo es un embustero! Es Jesús quien lo dice en el Evangelio de San Juan. Ustedes intensifiquen sus oraciones, que así acabará el demonio por dejarlos. Si los tienta toda la noche, ustedes recen toda la noche. Y si los hace caer, estén decididos a continuar rezando. En caso de necesidad agreguen pequeñas penitencias, arrójenle agua bendita, invoquen a la Santísima Virgen, “María, Terror del demonio”, a San José, a San Miguel Arcángel, etc. En ese momento, cuando el caer les parece inevitable, súbitamente, la tentación pasa. Ya no sienten nada…¿Qué sucedió? El demonio, que no le gusta ser vencido, viéndolos decididos a rezar, se va sin decir nada.

¡Crean en la oración! ¡Amigos míos, crean en la oración! Jamás insistiremos lo suficiente al respecto. ¡Crean en la oración! Un cristiano jamás dice: “No hay nada que hacer”. Siempre queda el gran remedio de la oración que todo lo puede. Toda la omnipotencia de Dios se pone así en nuestras manos. En el Evangelio se ve que Nuestro Señor tuvo un gran cuidado, el de enseñar a los suyos a orar, pero sobre todo a darles la virtud de la fe en la oración. “Pedid y se os dará; golpead y se os abrirá; buscad y encontraréis”. Y Él lo ha dicho de diferentes maneras: “Todo el que pide, obtiene; y al que toca se le abre; y el que busca encuentra” (capítulos VII de San Mateos, XI de San Marcos, XI de San Lucas y ss. De San Juan).

“¿Qué padre, entre vosotros, si su hijo le pide pan, le dará una piedra? ¿Si le pide pescado, en lugar de pescado le dará una serpiente? ¿O si pide un huevo, le dará un escorpión? Si pues vosotros, aunque malos, sabéis dar buenas cosas a vuestros hijos, ¿cuánto más el Padre dará desde el cielo el Espíritu Santo a quienes se lo pidan?” (Lucas, XI).

Y Jesús va todavía más allá en este particular. Nosotros jamás nos habríamos atrevido a llegar hasta allá. Recuerden la parábola del amigo inoportuno: a medianoche, recibe a su amigo que no había comido nada después de la vigilia. Todos los comercios estaban cerrados. Va a tocar a la puerta de su vecino: “Préstenme un pan”. “No, que estamos dormidos”. “No, no están dormidos”. “Que sí, ¡déjanos dormir!” Y continúa llamando a la puerta. Por fin el vecino abre la ventana. “¡Ahí tienes el pan, déjanos dormir!” Y Jesús nos dice: “Haced vosotros así con vuestro Padre celestial”. Adviertan que nosotros jamás nos habríamos atrevido a decir eso, nosotros no, y El lo ha dicho. Y podríamos continuar. A cada instante nos encontramos en el Evangelio esta lección; hasta la última noche, después de la Cena, Jesús les hace el siguiente reproche: “Hasta ahora no habéis pedido nada. Pedid y recibiréis. Todo lo que pidiéreis a mi Padre en nombre Mío, os lo concederá”.

¡Creamos en la eficacia de la oración!

Ustedes conocen la frase de San Alfonso, que deberíamos dejar grabada en las mentes de nuestros niños: “El que reza se salva, el que no reza ¡se condena!” ¿A cuáles de sus hijos encontrarán ustedes en el cielo? A los que rezaron. ¿Cómo puede ser que, con la bondad infinita de Dios, haya quien se condene? ¡Es porque no quieren rezar!

El que reza se salva, el que no reza se condena. Y San Alfonso añade, en esa joya que es su Pequeño Tratado de la Oración: “Todos los santos están en el cielo porque rezaron mucho. Serían menos santos si hubieran rezado menos, y no estarían en el cielo si no hubieran rezado…”

Recen aún si se encontraran en el fondo del océano y allá nadie se acordara de ustedes. ¡Oren!...No sé cómo lo haría Dios pero yo sé que El vendría en su auxilio. Dije esto en un retiro en Chabeuil y al salir de la capilla, uno de los ejercitantes me dijo: “Padre, eso que usted dice es verdad. ¡Me sucedió a mí!” Y me explicó cómo, sumergido en un lago de Auvernia (no sabía nadar y sus compañeros creían que se había ahogado), tuvo la idea de rezar a la Santísima Virgen. En ese momento, tuvo una sensación de frío bajo los pies, ¡era una piedra! Se llenó de valor y agitó las piernas como pudo y estos movimientos ocasionaron que en la superficie se moviera el agua. Sus compañeros que se encontraban ahí, regresaron…y lo rescataron. ¡Es cierto!

Sobre este particular, permítanme una confidencia en sentido inverso. Yo he tenido las penas más grandes que un sacerdote puede tener en la tierra. He estado íntimamente relacionado a la apostasía de un número considerablemente grande de hermanos: seminaristas, religiosos y…¡sacerdotes! Bien, hay algo que puedo decir, todos (con algunas excepciones) habían dejado de rezar. Algunos habían dejado de rezar por celo…las almas requieren atención, etc. Otros, por pereza, negligencia, desánimo o vergüenza…¡Todos habían dejado de rezar! En ese momento el demonio los endureció y la catástrofe llegó. “Nemo repente fit pessimus”, como dice San Bernardo, “nadie se hace malo de repente”. Pero lo primero que siempre hace el demonio es lograr que alguien deje de rezar. No más oraciones, lecturas espirituales, rosarios, exámenes, breviario, acciones de gracias, visitas al Santísimo Sacramento, confesiones…misas (incluso el sacrilegio, y esto es muy peligroso), no más devoción a María, etc. En esos momentos están maduros para la catástrofe.

San Alfonso recomienda, ya que Dios acoge todas las oraciones, pedir todos los días la gracia de rezar siempre. Esa es la razón, entre otras, de que la devoción a María haya salvado a tantos pecadores. La menor oración, Dios la escucha. “Si quis tristetur oret”, dice Santiago, “si alguien está triste, ¡que rece!” “Hoc genus demoniorum non icitur, ieiunio et orationes”, dice Jesús hablando del joven lunático, “a este género de demonios –el de la impureza en particular, no los ahuyenta sino el ayuno y la oración” y muchas veces estas palabras de Jesús: “Vigilate et orate”, “vigilad y orad”.

(“Reglas para el discernimiento de los espíritus, tomadas del Libro de Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola”, Ediciones Fundación San Pío X).

Toma de Encuentro en el Bosque.

Dame personas enamoradas. San Agustín.

2012-02-09T22:03:00.000-03:00

“Dame personas enamoradas: ellas saben lo que yo entiendo. Dame los que anhelan; dame los que tienen hambre; dame a los que están caminando lejos, en el desierto, que tienen sed y suspiran por la fuente del país eterno. Dame este tipo de personas: son los que yo comprendo. Pero si hablo a personas frías, son incapaces de entenderme”.

San Agustín, Comentario al Evangelio de San Juan, 26, 4.

De Prada: reportaje sobre Leonardo Castellani

2012-02-07T23:56:00.001-03:00

MADRID, 06 Feb. 12 / 06:15 am (ACI/EWTN Noticias).-El reconocido escritor y crítico literario Juan Manuel de Prada, “resucitó” en España la obra del autor, apologeta y sacerdote jesuita argentino Leonardo Castellani (1899-1981) en un total de cuatro libros entre los que destacan “Como sobrevivir intelectualmente al siglo XXI” y “Pluma en ristre” de la editorial Libros Libres.

De Prada, escritor en medios españoles y columnista en el diario vaticano L’Osservatore Romano, concedió una entrevista a ACI Prensa para explicar las razones por las que ha recopilado la obra del P. Castellani, un referente intelectual católico.

ACI Prensa: ¿por qué escogió al P. Leonardo Castellani para recopilar sus artículos y textos?

De Prada: porque fue un escritor que me deslumbró, del que no sabía nada, eso que soy un conocedor de la literatura argentina. Es un apologeta y defensor de la fe admirable y decidí que había que darlo a conocer al lector español.

ACI Prensa: ¿resaltas su manera de defender la fe?

De Prada: nunca vi a un apologeta defender con tanta brillantez las verdades del la fe y también la encarnación de esas verdades en las realidades naturales, en lo político, social, económico, y especialmente cultural, me resulto un caso único.

Pensemos en escritores del ámbito anglosajón o francés, Chesterton, Belloc, escritores más consagrados o aplaudidos. En un escritor en lengua española nunca vi esta fusión tan espectacular entre una escritura extraordinaria y un amor tan grande a la fe.

ACI Prensa: ¿cuál ha sido el papel que Castellani ha desempeñado en tu visión del mundo y de la religión?

De Prada: lo considero un maestro en el camino, creo que la fe es un camino que nunca se termina de andar, más allá que uno crea o no crea. La fe siempre anda entre escollos, sombras, dificultades, está alimentada por algo que es más fuerte que uno, pero al mismo tiempo uno tiene que desenvolverse en el mundo.

En este camino surgen constantemente inquietudes y a mí Castellani en eso me ayudó mucho: a enfrentarme a esas inquietudes, a encontrar respuestas, razones, fortaleza, belleza, humor.

Es un escritor muy dotado para el humor, me dio razones incluso para enojarme porque es un escritor muy apasionado. Se toma las cosas muy a pecho, se enfada mucho, pero luego al mismo tiempo tiene ese humor.

ACI Prensa: ¿su obra te motivó a acercarte a Dios?

De Prada: yo siempre he tenido fe, pero leyendo su obra pude profundizar mucho más en ella.

ACI Prensa: ¿por qué crees que ha tenido tanta aceptación en España la obra de Castellani sobre los últimos tiempos?

De Prada: no diría que haya tenido tanta aceptación, yo diría que Castellani es "un maldito" porque es un testigo de la verdad. Y creo que en un mundo donde la mentira acampa por sus fueros un testigo de la verdad es un maldito, y eso no lo cambia nadie, más que Cristo cuando vuelva.

ACI Prensa: ¿a qué se refiere cuando dice que Castellani es "un maldito"?

De Prada: es un escritor cuya sensibilidad cultural de nuestro tiempo no lo admite, repele, como a Cristo lo repelieron sus contemporáneos. Como le dijo el viejo Simeón a la Virgen en el día de la presentación en el templo, “este niño va a ser signo de contradicción”.

Creo que cualquier seguidor de Jesús es un signo de contradicción, es un elemento perturbador en medio de la sociedad, y un escritor como Castellani es un elemento perturbador dentro de esta pantomima cultural que vivimos hoy.

ACI Prensa: ¿cómo un jesuita argentino “resucita” en España, cuál considera es el aporte más valioso de Castellani?

De Prada: yo creo que fue la providencia. A mí quien me hace descubrir a Castellani es un amigo porteño anticlerical y nada religioso, pero que tuvo la grandeza de reconocer que Castellani era un gran escritor.

Y así fue que lo conocí, no lo descubrí gracias a un fervoroso católico sino gracias a un ateo, pero al mismo tiempo una excelente persona, llena de virtudes y un gran amigo. Y eso lo interpreto como una providencia, que me lo recomiende una persona que en teoría me tendría que haber recomendado un tipo de lectura distinta, es casi un milagro.

Además del hecho de que yo, teniendo tantas recomendaciones de lecturas y con tantas lecturas atrasadas, me pusiera a leer ese libro. En todo hubo un componente muy providencial.

El hecho de que empiece a publicar sobre él también fue providencial, he publicado ya 4 libros de Castellani en España: dos antologías de artículos, publicados en Libros Libres, “Como sobre vivir intelectualmente al siglo XXI” y “Pluma en ristre”, y dos de sus mejores libros: “El apokalipsys de San Juan”, un comentario al apocalipsis, y el “Evangelio de Jesucristo”, que son comentarios a las lecturas dominicales del Evangelio.

Es posible que publique un quinto libro: “Los papeles de Benjamín Benavides”. Es milagroso que también haya editores que se hayan interesado. Estoy seguro que hay lectores a los que la obra de Castellani también les ha parecido apasionante.

ACI Prensa: ¿por qué el P. Castellani fue separado de la orden de los jesuitas?

De Prada: tenía un carácter muy duro que le hacía tener choques con los de la Compañía, a veces conductas que se pueden considerar estrafalarias. Era un escritor, poeta, artista, y los grandes creadores tienen una mente complicada, y creo que esto no lo supieron entender sus superiores al tratar de moldear su temperamento a unas reglas comunes para todos los de la Compañía.

Por otra parte, él denunció de forma feroz en una serie de cartas, que fue lo definitivo para que lo expulsaran de la compañía, como los votos de pobreza castidad y obediencia de la compañía necesitaban ser purificados, tener un rigor más de fondo y un rigor menos de forma, esto fue implacable para él.

Esas cartas están en un libro editado en Argentina "Cristo y los fariseos". Al leer esas cartas en las que reflexiona sobre la pobreza, castidad y obediencia uno entiende lo que ocurrió posteriormente en las órdenes religiosas. Creo que su separación del ministerio sacerdotal de alguna manera es una especie de signo profético de lo que le iba a ocurrir a la Iglesia en los años inmediatamente posteriores, en donde la vida sacerdotal y religiosa tanto iba a sufrir.

Fue repuesto en su ministerio sacerdotal en los años 60, volvió a hacer misas, y murió haciendo misas todos los días. Se le ofreció siendo anciano volver a la Compañía de Jesús pero lo rechazó y se quedó como sacerdote secular.

ACI Prensa: ¿qué le dice Castellani a los católicos del mundo secularizado de hoy?

De Prada: les hubiera llamado católicos “mistongos”, católicos blanditos, fofos, que pretenden servir a dos amos, habría sido bastante áspero, pero también divertido. Hubiera sido un látigo para nuestras conciencias extraordinario y nos hubiera hecho muy bien. Pero creo que lo importante de un escritor al final son sus libros, y en eso creo que Castellani nos ha dejado libros maravillosos que tenemos que leerlos.

Breve biografía

El P. Castellani nació en Santa Fe (Argentina). Ingresó a la Compañía de Jesús (jesuitas) a los 19 años y fue ordenado sacerdote en 1931. Estudió Filosofía y Teología en la Universidad Gregoriana de Roma y Psicología en la Sorbona de París. De vuelta a casa, su actividad periodística y política le granjeó muchos y poderosos enemigos.

En 1949 fue expulsado de la Compañía de Jesús y suspendido en su ministerio sacerdotal, que recuperó en 1966. Tan duro periodo concentra su mejor producción intelectual, que le catapultó como referente para el pensamiento argentino.

Murió en Buenos Aires dejando obras ya clásicas como Camperas, Los papeles de Benjamín Benavides, El Apocalipsis de San Juan o Su Majestad Dulcinea.

Fuente: ACI Prensa.

Más alegre.

2012-01-29T12:56:00.000-03:00

¡Su Excelencia, por favor díganos algo más alegre!

Dios existe. Él es todopoderoso, omnisciente, totalmente justo, pero su misericordia es también infinita. Él tiene un perfecto control de todo lo que está sucediendo en el mundo. Ni el Diablo ni sus sirvientes humanos, incluidos los criminales que actualmente dirigen el mundo, pueden mover un dedo sin su permiso. Él conoce cada detalle de sus planes diabólicos y está usando todos y cada uno de ellos para cumplir con su Providencial designio propio.

Pero, ¿cómo entonces puede ser que permita tanto mal en nuestro mundo?

Porque si bien Él nunca quiere el mal, Él quiere permitirlo, a fin de lograr independientemente de ello, un bien mayor. Muchas profecías indican que de la corrupción global actual surgirá mañana, por siempre, el triunfo más grande de la Iglesia Católica, por ejemplo, Nuestra Señora de Fátima: “Al final, mi Inmaculado Corazón triunfará”. Lo que está sucediendo ahora es que Nuestro Señor está utilizando a sus enemigos para purificar a su Iglesia.

¿Pero no podía El haber encontrado una forma menos desagradable de purificación de la Iglesia para que no tuviésemos nosotros que pasar por esta increíble corrupción actual?

Si dependiera sólo de Él, indudablemente podría haber encontrado otra manera de purificar a su Iglesia, pero si tú y yo conociéramos todo lo Él que sabe “¡pensamiento tonto!”, y si encima de todo usted y yo queremos, como El quiere, respetar el libre albedrío que El da a todos los seres humanos, entonces es sumamente probable que usted y yo comprobemos que la forma que Él está eligiendo de hacer las cosas es la mejor.

¿Y justo lo que hace el hombre con su libre albedrío, tiene que hacerlo con él?

Dios no quiere robots o meramente animales irracionales para compartir con El su felicidad. Ahora bien, ni siquiera El puede dar a sus criaturas una felicidad merecida por la cual no han hecho nada para merecer, porque es contradictorio y porque su poder es sobre todo ser, no sobre el no-ser, puesto que son cosas contradictorias. Pero si las criaturas existen al menos en parte para merecer su felicidad, entonces El debe darles el libre albedrío, que si es para su aplicación de verdad, debe ser capaz de elegir lo opuesto de lo que El quiere para su uso, y si es realmente posible elegir el mal, entonces eso es lo que sucederá, con más o menos frecuencia.

Pero usted dice que la verdadera Iglesia sigue a Nuestro Señor en la enseñanza de que se estrecha el camino que conduce hacia Cielo, y pocos son los que la hallan (Mt. VII, 14). ¿Cómo puede ser digno de Dios que si ha creado, justamente hoy por ejemplo, una masa de seres humanos, relativamente solo alcancen el Cielo unos pocos? ¿Cómo pueden tantos caer en los horrores de Infierno sin que este sea un precio demasiado alto a pagar por el Cielo para los relativamente pocos que habrán de llegar?

Porque Dios trabaja en la calidad, no en cantidad. Que tan sólo diez hombres podrían haber salvado de Su ira a toda la ciudad de Sodoma (Génesis XVIII, 32) demuestra lo preciosa que es para Dios una sola alma respondiendo a su amor, entre un gran número que por su propia y libre elección no quieren su amor. "Yo habría pasado por toda la pasión sólo por ti", dijo Nuestro Señor una vez a un alma. El se lo diría a cualquier alma.

¿Quiere decir que si cuando el mundo me preocupa y me atormenta, basta con pegarme lo más de cerca a Dios, de modo que Él lo tenga en cuenta para mí y para los que me rodean? ¡Yo casi podría querer que el mundo fuese aún peor!

¡Ahora tú estás teniendo la idea!

Kyrie eleison.

Mons. Richard Williamson, “Comentario Eleison” Nº 237, 28 de enero 2012.

Fuente y traducción del inglés de Diario Pregón de La Plata.

La cicatriz.

2012-01-27T15:14:00.000-03:00

Suele hablarse corrientemente de malos y buenos enfermos, entendiéndose por estos últimos a aquellos que cooperan con sus médicos, que ponen tesón para salir del trance, y que -sin demasiadas quejas- son dóciles a las indicaciones requeridas, aunque resulten exigentes y dolorosas. No es una caracterización completa, pero resulta adecuada.

Cristianamente hablando, sin embargo, el buen enfermo posee otras cualidades, principalmente si el daño que lo aqueja puede poner en riesgo su vida. Por lo pronto se pondrá en paz con Dios, pedirá sacramentos y plegarias que lo encomienden y, sobre todo, aceptará con humilde resignación su condición de creatura transitoria, vulnerable y frágil, como somos todos los mortales. Quien estudie –como lo ha hecho, por ejemplo Emilio Mitré Fernández en su La muerte vencida- la actitud que solía tener el hombre medieval frente a la infirmitas y al desenlace fatal de la misma, se hallará con la prevalencia de un talante piadoso, que todo lo contemplaba sobrenaturalmente.
Es que para un católico serio, que aplique el principio de la analogía, el primer grado de salud lo ocupa la sobrenatural; el segundo, la espiritual o mental, y recién el tercero la salud corporal. Si la enfermedad de la primera es el pecado y el de la segunda el error, el de la tercera lo es cualquier morbo que ande causando daño al organismo. Pero como bien ha notado el Padre Basso, de la mano de Santo Tomás, el desorden y la desproporción consisten en preferir esta última salud a las anteriores. Así como en desaprovechar la enfermedad del cuerpo para no meditar en las otras que tanto más necesitan de nuestra cura. Es el eterno tema tratado en el episodio del paralítico, y resuelto, claro, por la palabra veraz de Jesucristo. Lo más importante es salvarse, no abandonar la camilla y regresar caminando a la casa.

Como era previsible, tratándose de una mujer vulgar e irreligiosa, ninguna de estas consideraciones se hizo presente en Cristina de Kirchner desde el instante en que anunció su dolencia. Y si no ha titubeado en capitalizar ideológicamente la muerte de su propio esposo, tampoco dudó en hacerlo con su afección. Aquel campamento brutal y simiesco,instalado ante las puertas del Hospital Austral durante los días de su internación,y los comunicados del vocero oficial -quien con tono de relator futbolístico iba narrando la goleada contra el cáncer,celebrada por los barras- quedará grabada a fuego en las crónicas de la abyección y del grotesco.

En rigor,la actitud personal y politica de la presidenta ante el achaque fue tan degradante como la que suele ostentar de ordinario. Para ella y ellos –exhibicionistas de éxitos mundanos y de vanaglorias terrenas- no existe nada parecido a la contemplación de las postrimerías, al ofrecimiento del dolor, a la situación límite del alma contrita y suplicante. La democracia es el carnaval, con mascaritas obligadas a fingir esplendor aunque estén carcomidas por dentro. Y Cristina, claro, en el núcleo más infamante del corso, debe conservar esa burlona risa de acróbata, de la que habla Bergson ,para hacerle creer a la plebe que tras mil acrobacias nada puede pasarle. Sea la suya un alma sin Cuaresma, sin atrición, sin anonadamiento, sin genuflexión ante el Autor de la Vida y de la Muerte, y que sepa Él donde alojarla cuando traspase los lindes de la tierra.
Pero faltaba lo peor y sucedió. En su primera aparición pública -tras el rescate de la tiroides del tumor maligno que la amenazaba- Cristina Kirchner habló de un “milagro”, le agradeció a Dios y a la gente, y sostuvo que el amor puede más que el odio. Porque necesitada de quien gritara “¡viva el cáncer!”, y no hallándolo, era menester inventar, no una gesta, como suponen algunos, sino una nueva variante de la lucha de clases: la del pueblo que quería su saneamiento contra los monopolios destituyentes que clamaban metástasis.La ficción no cesa nunca, ni siquiera ante lo que merecería mayor compostura.
Ahora bien; se puede llamar milagro a un mal diagnóstico, que no habrá ninguna voz eclesial que pida respetar la integridad de los términos. Al contrario, no faltará prete que sostenga que ella merece hasta la suspensión de las leyes naturales, o que, al fin,la mediación de Néstor ha entrado en franca competencia con la del Gauchito Gil. Se puede invocar al amor,con rostro atrabiliario y voz furente, en una sala atestada de odiadores profesionales, de rencorosos de oficios, de artesanos del resentimiento y de la venganza, que nadie osará tampoco marcar la contradicción flagrante. Pero nos perturba e indigna el agradecimiento a Dios, y no queremos guardar silencio cómplice frente a tamaño desafuero.

¿A qué Dios agradece Cristina? ¿Al que ultraja aprobando el matrimonio contra natura, violando el Decálogo,promoviendo ideas y personajes enrolados en el ateísmo militante, befando a la Iglesia, dejando impunes a los incendiarios de pesebres, retirando imágenes marianas o crucifijos de los lugares públicos? ¿A qué Dios agradece? ¿Al que ignora y pisotea en cada acto de su tiranía, en cada gesto altanero, en cada palabra petulante y frívola? ¿Al que ataca con sus programas y textos de estudio plagados de materialismo, al que despoja de su cetro a cada paso de su modelo “nacional y popular”, para sumarse a los intereses de los deicidas, al manifiesto regocijo de los masones, y al acompañamiento de legiones de crápulas sin Fe? ¿A qué Dios agradece esta mujer,en cuyo pecho los pecados capitales nadan a sus anchas? Es simple y trágica la respuesta: al que profanó públicamente, con horrible sacrilegio,el día que asumió su segunda presidencia, y decidió jurar por una divinidad potencialmente demandante en paridad de condiciones con Kirchner. Su agradecimiento, en suma, tiene un sólo nombre y es blasfemia.

Cuando Shakespeare trazó el perfil glorioso de Coriolano, en su obra homónima, recordó que el honroso guerrero se había negado a mostrar a la plebe sus cicatrices recibidas en combate, tal como le exigían los demócratas para ganar los votos del gentío. “Preferiría que mis heridas estuvieran por curar, antes que oír decir cómo las recibí. No puedo ponerme la toga de candidato para desnudarme y rogarles que, en obsequio a mis cicatrices, me den el voto. Os suplico: ¡dejadme prescindir de esta costumbre!”. Después Beethoven le regalaría una obertura en su homenaje, que todavía hoy escuchamos estremecidos.

Cristina hizo exactamente lo contrario. Con un lenguaje tilingo –que recuerda al que Landrú sabía poner en boca de dos señoritas banales y fútiles- blandió impúdicamente su cicatriz para victimizarse, como lo hace con su viudez o con su luto y su duelo. Porque en personajes de su catadura cualquier recurso es válido para captar sufragios o alimentar los espejismos de la masa. La virtud de la gravitas le es ajena. Otrosí la de la circunspección y el recato. La noción romana de decus no podría aplicársele jamás. Si no Beethoven, de seguro Boudou le pondrá música mañana a esta nueva barrabasada de su mandante.

Era Anzoátegui el que decía que las únicas condecoraciones válidas para un soldado debían ser sus cicatrices; y que la tragedia moderna consistía en que ahora no quedan más cicatrices que las de alguna apendicitis de urgencia. He aquí toda la gloria que puede exhibir esta mujer que vive imaginando confrontaciones contra supuestos enemigos: el tajo horizontal del que extrajeron su tiroides.

Marechal supo cantar algo superior al respecto. “El dolor de la patria me atravesó el costado. La cicatriz me dura”.

Permita el Señor de la Salud que esta cicatriz nuestra, y de todos los patriotas cabales, cauterice algún día. Que nos sea suturada con el agua, con la sangre o con el fuego. Con el rocío de algún ceibo o el fulgor de alguna estrella argentina. Con el aire sanante de una patria nueva, surgido del soplo mancomunado y altivo de quienes todavía no se rinden.

Antonio Caponnetto.

Debate Doctrinal: Documento anexo a la respuesta de la FSSPX a Roma.

2012-01-26T23:12:00.004-03:00

Mons. Fernando Ocaríz

Documento anexo a la respuesta de la FSSPX a Roma, versión abreviada

P. Jean-Michel Gleize

L’Osservatore Romano del 2 de diciembre de 2011 publicó un estudio realizado por Mons. Fernando Ocariz, uno de los cuatro expertos que representaron a la Santa Sede durante las últimas discusiones doctrinales con la Fraternidad San Pío X (de octubre 2009 a abril 2011). En él se aborda con toda claridad (§ 1), pero de una manera que sigue siendo muy insuficiente (§ 2), la cuestión central del valor magisterial del Concilio Vaticano II.

1. Principios incontestables.

En la primera parte de su estudio, el prelado español recapitula las nociones fundamentales ya recordadas por Pío XII en Humani generis: el hecho de que un acto del magisterio no esté garantizado por el carisma infalibilidad, propio de las definiciones solemnes, no significa que pueda ser considerado como “falible”, en el sentido de que propondría una “doctrina provisoria” o incluso “opiniones autorizadas”. En sentido amplio, esto significa que cuando no emite una definición solemne e infalible, el magisterio siempre es asistido por Dios, y esta asistencia es necesaria para asegurar la transmisión indefectible del depósito de la fe. En este sentido, el simple magisterio ordinario también goza de cierto carisma de verdad[1]. La infalibilidad del magisterio debe entenderse, por eso, en sentido análogo, es decir, en grados diversos[2].

Se sigue con evidencia que la adhesión debida a la verdad propuesta por el magisterio también se entiende en modos diversos. Las definiciones solemnes infalibles proponen ordinariamente como tales, verdades formal o virtualmente reveladas, que exigen un asentimiento de fe teologal. Las otras enseñanzas no definitorias exigen un asentimiento religioso interno que implica, además del asentimiento respecto a la verdad propiamente dicha, cierta parte de obediencia respecto a la autoridad magisterial. En fin, los actos magisteriales pueden contener elementos que, sin hacer parte de la materia de una enseñanza propiamente dicha, no exigen en cuanto tales ninguna adhesión.

2. Una problemática insuficiente.

Estas referencias generales no presentarían ninguna dificultad, si Mons. Ocariz no las aplicara a las enseñanzas del Vaticano II. En efecto, según él, aún si el último concilio no quiso definir ningún dogma, el carisma de verdad y la autoridad del magisterio estuvieron ciertamente presentes, al punto que negarlos al conjunto del episcopado reunido cum Petro et sub Petro para dar una enseñanza a la Iglesia universal, implicaría negar una parte de la esencia misma de la Iglesia. En consecuencia, las afirmaciones del Concilio que recuerdan verdades ya propuestas por un acto definitivo del magisterio anterior, requieren evidentemente la adhesión de la fe teologal. Las otras enseñanzas doctrinales del Concilio requieren asentimiento religioso interno.

Uno podría felicitarse, sin duda, viendo al fin un teólogo de la Santa Sede introducir todos estos matices, y oponer así un mentís de lo más formal, aunque implícito, a todas las exposiciones unilaterales que hasta el presente han presentado al Concilio Vaticano II en una óptica maximalista, como un dogma absolutamente intocable, “más importante aún que el de Nicea”[3]. Sin embargo, por más seductor que sea en los matices y las distinciones que aporta, semejante análisis vehicula en su raíz un postulado que está lejos de ser evidente. El estudio de Mons. Ocariz evita así responder a la cuestión crucial, que aún queda pendiente entre la Fraternidad San Pío X y la Santa Sede. Más exactamente, a los ojos del prelado del Opus Dei la respuesta a esta cuestión parece estar sobreentendida, como si nunca hubiese sido necesario abordarla, o como si el debate nunca hubiese debido tener lugar.

Éste se impone, sin embargo, más que nunca. En efecto, está lejos de ser evidente que, a los ojos de los católicos, el último concilio pueda imponerse en todo y para todos como el ejercicio de un verdadero magisterio, que reclama la adhesión de ellos en los distintos niveles indicados. De hecho, si se recuerda la definición tradicional del magisterio (§ 3-5), uno se ve obligado comprobar que los procedimientos del Vaticano II no se ajustan a él (§ 6-7), y eso tanto menos, cuanto esta novedad integral del 21º concilio ecuménico se explica profundamente en razón de presupuestos absolutamente inéditos (§ 8-12).

3. La razón de ser del Magisterio.

La unidad de la Iglesia y la unidad en la fe son inseparables, y justamente el rol del magisterio es salvaguardarlas. Para este fin necesita del carisma de la verdad, como medio requerido para conservar el bien común de la Iglesia, que es el bien de la unidad en la profesión de una misma fe. Es la razón que da la constitución Pastor aeternus del Concilio Vaticano I: “Así, pues, este carisma de la verdad y de la fe nunca deficiente, fue divinamente conferido a Pedro y a sus sucesores en esta cátedra (…) para que, quitada la ocasión del cisma, la Iglesia entera se conserve una”[4]. De la misma manera, Santo Tomás explica por qué el Papa debe ser divinamente asistido cuando enseña el dogma; debe serlo precisamente cuando actúa como cabeza de la Iglesia, para salvaguardar la unidad de la Iglesia: “La razón es que no debe haber sino una única fe en toda la Iglesia, conforme a la recomendación del Apóstol (1 Cor 1, 10): ‘Tened un mismo lenguaje y no haya entre vosotros cismas’. Esta unidad no puede salvaguardarse si, planteándose una cuestión de fe en materia de fe, no pudiese ser definida por aquel que preside en toda la Iglesia, de modo que toda la Iglesia observe firmemente su sentencia”[5]. En consecuencia, la causa final de la actividad del magisterio es lo que explica la indefectibilidad en la fe. El magisterio es asistido por Dios en la medida en que debe asegurar la unidad de la fe de la Iglesia. Esta asistencia, por tanto, no es absoluta sino limitada: acompaña la transmisión de la revelación y no otra cosa. Cristo dijo a sus Apóstoles que el Espíritu Santo los asistiría para enseñar todo lo que Él mismo les había enseñado, ni más, ni menos[6].

Lejos de constituir la doctrina, el magisterio se define como tal en dependencia objetiva de la revelación divina, cuya transmisión íntegra debe asegurar[7]. En los debates que precedieron la adopción de la constitución Lumen gentium, los principales representantes del “Coetus internationalis patrum” habían propuesto una enmienda significativa[8]. Esta modificación del texto daba a entender que si las definiciones del Romano Pontífice son irreformables por sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia, la asistencia del Espíritu Santo tampoco permite que jamás ellas puedan contradecir la fe común de la Iglesia o apartarse de ella. La razón de esta enmienda consistía en indicar que el Papa no tiene poder para definir arbitrariamente cualquier especie de verdad. Durante el Concilio Vaticano I, el relator encargado de explicar en nombre de la Santa Sede el significado exacto del texto de Pastor aeternus, insistía en este mismo sentido[9]. Como ya se ha hecho justamente notar[10], si en una falsa perspectiva se pierde de vista la justa relación que hace depender el magisterio de la Tradición objetiva, el Dios revelador corre el riesgo de pasar a un segundo plano, en beneficio de la guardiana y maestra. El medio de evitar este peligro radica en recordar cuál es la definición esencial de magisterio: una potencia ordenada a su objeto. Y como la unidad de una potencia deriva de la de su objeto, la unidad del magisterio es la de la verdad revelada[11].

4. La unidad de la verdad y la revelación.

Como ha demostrado el Cardenal Franzelin[12], la unidad de la verdad revelada y de la Tradición es, antes que nada, la unidad de significación de los diferentes dogmas, en la expresión ordenada de una misma verdad. Los dogmas son distintos unos de otros, pero forman una unidad, ya que están ordenados unos a otros, en la medida en que significan todos de manera complementaria, unos en dependencia de otros, los diferentes aspectos de la misma verdad revelada. Y esto se explica porque esta verdad revelada por Dios supone el principio mismo de toda verdad, que es el principio de no contradicción, el principio de no división a nivel del significado, el principio de la unidad de la verdad. Esta unidad de la verdad dogmática trasunta por la unidad de significado de las palabras que expresan la verdad.

Por eso, en la constitución Dei Filius, el Concilio Vaticano I afirma que “hay que mantener siempre el sentido de los dogmas sagrados que una vez declaró la Santa Madre Iglesia, y no se debe nunca apartarse de él bajo el pretexto o en nombre de una comprensión más profunda”[13]. Y en el Juramento antimodernista de San Pío X, nº 4, se dice igualmente: “Recibo sinceramente la doctrina de la fe que los Padres de la Iglesia nos han transmitido desde los Apóstoles, siempre con el mismo sentido y la misma interpretación. Por esto rechazo absolutamente el invento herético de la evolución de los dogmas, según la cual estos dogmas cambiarían de sentido para recibir uno diferente del que les ha dado la Iglesia en un principio”[14].

5. La unidad del Magisterio.

El objeto de la fe es la verdad ontológica, es decir, la realidad misma del misterio, en cuanto percibida por el creyente mediante conceptos y expresiones verbales[15]. El objeto de la revelación es la verdad lógica, esto es, la enunciación conceptual del misterio, cuya expresión (o el signo verbal exterior, escrito o vocal) es el dogma. La predicación del magisterio o la Tradición es la comunicación de esta revelación por medio de un lenguaje exterior (escrito u oral), que expresa la enunciación conceptual del misterio. La revelación y la Tradición tienen por objeto proveer al fiel conceptos y expresiones verbales, por medio de las cuales su acto de fe culminará en la realidad del misterio. El depósito de la fe es el conjunto de estas expresiones conceptuales y verbales. Este depósito, confiado a la custodia del magisterio, es inmutable en su significación. El magisterio, por tanto, no puede contradecir la revelación, proponiendo verdades cuya sentido no fuese querido por Dios. Tampoco puede contradecirse a sí mismo, proponiendo verdades cuyo sentido fuese contrario al de verdades que él mismo ya haya propuesto. Esto sigue siendo verdad, incluso si la expresión conceptual o verbal de la verdad revelada puede ir precisándose más y el magisterio puede ejercer su acto para proponer fórmulas dogmáticas más explícitas, lo que autoriza a hablar de un cierto “progreso homogéneo del dogma”. Estas expresiones dogmáticas, además, terminan siendo definitivas cuando expresan de modo suficientemente explícito la verdad revelada. Esto es afirmado por Pío XII, en oposición a los falsos postulados de la “nueva teología”[16]. La misión cuyo objeto radica en declarar el depósito se sujeta a las mismas reglas que la misión cuyo objeto es conservarlo, ya que no es sino una de sus consecuencias.

He allí por qué el magisterio, que se define por su dependencia respecto a su objeto, es constante o tradicional: esta constancia corresponde exactamente a la unidad misma del magisterio, y que resulta de su objeto. La unidad del magisterio, pues, es la que pertenece a un magisterio que propone siempre la misma verdad divinamente revelada, dándole un sentido inmutable, incluso si su expresión puede aumentar en precisión a través de una formulación conceptual o verbal más explícita.

6. El caso del Vaticano II: un nuevo Magisterio pastoral.

El discurso de apertura del Papa Juan XXIII (11 de octubre de 1962)[17], la alocución que dirigió al Sacro Colegio el 23 de diciembre de 1962[18], y el Discurso de Benedicto XVI del 22 de diciembre de 2005[19], indican claramente la intención del Concilio y la significación exacta del “magisterio pastoral”. El Vaticano II quiso expresar la fe de la Iglesia según los modos de investigación y de formulación literaria del pensamiento moderno, y redefinir la relación de la fe de la Iglesia respecto a ciertos elementos esenciales de este pensamiento.

Es evidente que el magisterio de la Iglesia siempre es pastoral en su intención, en cuanto que en cada época de la historia, la prudencia de los pastores propone la verdad para guiar las almas hacia la eterna salvación. Sin embargo, al mismo tiempo, la enseñanza del magisterio de la Iglesia sigue siendo estrictamente doctrinal y disciplinar en su objeto. Las declaraciones de Juan XXIII afirman claramente que, a diferencia de los concilios precedentes, la óptica única y específica según la cual el Vaticano II quiso abordar diferentes puntos, que a veces eran doctrinales, y otras veces eran disciplinares, y otras pastorales, no fue doctrinal sino pastoral, en un sentido fundamentalmente nuevo. Esto explica, además, la perplejidad de gran número de padres conciliares respecto a un tipo de textos desconocidos hasta entonces. Cuando el magisterio de la Iglesia propone el objeto de la fe recurriendo al lenguaje que resulta de la filosofía natural a la inteligencia humana[20], este aporte filosófico es el de una herramienta conceptual o verbal puesta al servicio de la más perfecta expresión de la verdad revelada. El Vaticano II quiso “estudiar y exponer la doctrina”, no solamente “siguiendo las formulaciones literarias”, sino también “siguiendo los modos de investigación del pensamiento moderno”. Si uno se atiene a esta intención manifestada por Juan XXIII, se ve en la obligación de decir que el Concilio quiso recurrir al pensamiento moderno no sólo como a una herramienta, sino también y sobre todo como a un verdadero objeto formal, principio y método de estudio y de exposición de la doctrina. Lo “pastoral” adquiere así todo su significado. La intención explícita del Vaticano II ha sido recibir del mundo las problemáticas nuevas salidas de la época moderna.

Podemos tomar como prueba suplementaria lo que ha escrito el Cardenal Ratzinger en su libro Les principes de la théologie catholique[21], publicado en francés en 1982. El epílogo de este libro se intitula: “La Iglesia y el mundo: a propósito de la cuestión de la recepción del Concilio Vaticano II”[22]. El Prefecto de la S. Congregación para la doctrina de la fe afirma: “De todos los textos del Concilio Vaticano II, la constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo moderno (Gaudium et spes) ha sido incontestablemente la más difícil y también (…) la más rica en consecuencias. Por su forma y la dirección de sus declaraciones, se aparta en gran medida de la línea de la historia de los concilios y, por lo mismo, permite percibir, más que todos los demás textos, la fisonomía especial del último concilio. Por eso, después del Concilio, ha sido considerada más y más como el verdadero testamento del mismo: tras un proceso de fermentación de tres años, parece que su verdadera voluntad ha finalmente aparecido y ha encontrado su formal. La incertidumbre que aún pesa sobre la verdadera significación del Vaticano II está en relación con los diagnósticos de este género, y por tanto también en relación con este documento[23] (…) Debemos volver a interrogarnos sobre lo que la constitución pastoral tiene precisamente de nuevo y de especial (…) Un primer punto característico me parece que consiste en el concepto de “mundo” que tiene (…) La constitución entiende como “mundo” un vecino de la Iglesia. El texto debe servir a conducir a ambos a una relación positiva de cooperación, cuyo fin es la construcción del “mundo”. La Iglesia coopera con el “mundo” para construir el “mundo” —es así como se podría caracterizar la visión tan determinante del texto (…) Parece que por mundo todas las realidades científicas y técnicas del tiempo presente, y todos los hombres que las sostienen o que las han asimilado en su mentalidad”[24]. No tiene nada de sorprendente, pues, que el Cardenal Ratzinger diga incluso que “el texto de Gaudium et spes juega el papel de un contra-Syllabus, en la medida en que representa una tentativa de reconciliar oficialmente la Iglesia con el mundo, tal como ha resultado desde 1789”[25], o bien que “el Vaticano II tenía razón en desear una revisión de las relaciones entre la Iglesia y el mundo. Porque hay valores que, aun si nacieron fuera de la Iglesia, pueden, una vez examinados y purificados, encontrar lugar en su visión”[26]. Fundado sobre el método de investigación del pensamiento moderno, el Concilio produce necesariamente enseñanzas que lo hacen dependiente del mundo moderno.

No hay duda que el mundo moderno puede verse llevado a plantearse de una manera nueva las cuestiones eternas, a las que la Iglesia dará (en términos que quizá puedan ser más explícitos) las respuestas que siempre saldrán de los mismos principios y del mismo método. Con todo, el Vaticano II no ha examinado a la luz de la fe las nuevas cuestiones planteadas por la modernidad; al contrario, se ha negado explícitamente a examinar buen número de ellas, cuya importancia, sin embargo, había sido percibida por todos los católicos, como la cuestión del comunismo. La especificidad que hace que el Vaticano II sea un caso absolutamente único, es aquella de haber querido proponer la fe a la luz y siguiendo el modo del pensamiento moderno. Ahora bien, ningún concilio podía hacer suyos estos modos de investigación del pensamiento de la cultura del mundo moderno, “tal como ha resultado desde 1789”[27]. Los principios y el método del magisterio eclesiástico han sido suficientemente indicados por el Concilio Vaticano I: “La doctrina de la fe que Dios ha revelado, es propuesta no como un descubrimiento filosófico que puede ser perfeccionado por la inteligencia humana, sino como un depósito divino confiado a la Esposa de Cristo para ser fielmente protegido e infaliblemente proclamado”[28].

En consecuencia, es falso afirmar, como hace Mons. Ocariz, una constancia de método, en virtud de la cual los textos del Vaticano II esclarecerían legítimamente los del magisterio anterior a 1962. En efecto, por un lado, el fin del Vaticano II no ha sido retomar y precisar estas enseñanzas; por otro, el Vaticano II quiso expresar la fe según los principios y los métodos de un pensamiento nuevo, puesto a la fe[29], no sólo en éste o aquél de sus contenidos, sino en sus fundamentos, que son los de una duda epistemológica. Semejante pensamiento no es sólo incompatible con el catolicismo: se opone directamente a la metafísica natural de la inteligencia, poniendo en duda su capacidad de conocer lo verdadero. La filosofía moderna, en efecto, ha invertido la relación del sujeto con el objeto, y por eso mismo, la relación del hombre con Dios. Asumiendo los modos de investigación de la modernidad, el pensamiento conciliar ha asumido esta inversión, como demuestra claramente, por ejemplo, la declaración sobre la libertad religiosa: el principio y el fundamento de esta declaración no es otro que la primacía de la dignidad ontológica sobre la dignidad moral, es decir, la primacía del sujeto sobre el objeto. Semejante inversión, con el preconcepto subjetivista que ella implica, es absolutamente contraria al principio de objetividad realista que suponen la revelación, la Tradición y el magisterio. El pensamiento moderno, con sus modos de investigaciones, no puede servir como base para la interpretación de un magisterio, cuyos presupuestos objetivos son radicalmente inversos.

7. El caso del Vaticano II: las enseñanzas nuevas contrarias a la Tradición.

Al menos en cuatro puntos, las enseñanzas del Concilio Vaticano II están evidentemente en contradicción lógica con los enunciados del magisterio tradicional anterior, de modo que resulta imposible interpretarlos en conformidad con las otras enseñanzas ya contenidas en los documentos anteriores del magisterio eclesiástico. En consecuencia, el Vaticano II ha quebrado la unidad del magisterio, en la medida en que ha quebrado la unidad de su objeto.

Estos cuatro puntos son los siguientes. La doctrina sobre la libertad religiosa, tal como se la presenta en el punto nº 2 de la Declaración Dignitatis humanae contradice las enseñanzas de Gregorio XVI en Mirari vos y de Pío IX en Quanta cura, como así también las del Papa León XIII en Immortale Dei y las del Papa Pío XI en Quas primas[30]. La doctrina sobre la Iglesia, tal como se la presenta en el punto nº 8 de la constitución Lumen gentium contradice las enseñanzas del Papa Pío XII en Mystici corporis y Humani generis[31]. La doctrina sobre el ecumenismo, tal como se la presente en el n° 8 de Lumen gentium y el n° 3 del decreto Unitatis redintegratio, contradice las enseñanzas del Papa Pío IX en las proposiciones 16 et 17 del Syllabus, los de León XIII en Satis cognitum, et los del Papa Pío XI en Mortalium animos[32]. La doctrina sobre la colegialidad, tal como se la presenta en el nº 22 de la constitución Lumen gentium, incluyendo el n° 3 de la Nota praevia, contradice las enseñanzas del Concilio Vaticano I sobre la unicidad del sujeto del poder supremo en la Iglesia de la constitución Pastor aeternus.

Además, la reforma litúrgica de 1969 desembocó en la confección del Novus Ordo Missae, que “se aleja de manera impresionante, tanto en su conjunto como en detalle, de la teología católica de la santa misa, tal como ha sido formulada en la sesión XX del Concilio de Trento[33]. La restauración del rito de la misa realizada por San Pío V tuvo como efecto explicitar los aspectos de la fe católica negados por la herejía protestante. La reforma litúrgica llevada a cabo por Pablo VI condujo a ocultar estos aspectos, en momentos en que resurgían con acrecida fuerza las herejías que hacían indispensable explicitar estos aspectos. En consecuencia, el Misal de Pablo VI no apareció para precisar el de San Pío V. Se alejó de él, en el sentido de que hizo oscuro y ambiguo lo que el Misal de San Pío V había explicitado y clarificado. Si se objeta que la reforma litúrgica de Pablo VI quiso aclarar otros aspectos que habían quedado en penumbra hasta entonces, respondemos que una nueva explicitación no puede volver a poner cuestionar una explicitación ya hecha, que es sin embargo lo que ha hecho el nuevo Misal de 1969, ocultando los aspectos de la fe católica precisamente negados por las herejías protestantes.

El Concilio Vaticano II, en los cuatro puntos indicados, como así también en la reforma litúrgica que de allí se siguió, presenta a los ojos del católico perplejo contradicciones evidentemente inaceptables. Tomada en su conjunto, la gran reforma del Vaticano II aparece como una extraña amalgama, sutil mixtura de verdades parciales y de errores ya condenados[34]. Infectado por los principios del liberalismo y del modernismo, esta enseñanza presenta graves deficiencias, que impiden ciertamente ver en el Vaticano II un concilio como los demás, representando la expresión autorizada de la Tradición objetiva. Esto también impide decir que el último Concilio se inscribe en la unidad del magisterio de siempre.

8. Una nueva problemática.

De conformidad con el Discurso de 2005, Mons. Ocariz sienta el principio de una “interpretación unitaria”, según la cual los textos del Concilio Vaticano II y los documentos magisteriales precedentes deben esclarecerse mutuamente. La interpretación de las novedades enseñadas por el Concilio Vaticano II debe, pues, rechazar, como dijo Benedicto XVI, la “hermenéutica de la ruptura en relación a la Tradición, mientras que ella debe afirmar la hermenéutica de la reforma, de la renovación dentro de la continuidad”. Se da allí un nuevo vocabulario, que expresa claramente una nueva problemática. Ésta inspira todo el razonamiento de Mons. Ocáriz: “Una característica esencial del Magisterio es su continuidad y homogeneidad en el tiempo”.

Si se habla de “continuidad” o de “ruptura”, debería entenderse, en sentido tradicional, de una continuidad o de una ruptura objetiva, es decir, en relación al objeto de la predicación de la Iglesia. Eso equivaldría a hablar del conjunto de las verdades reveladas, tal como el magisterio de la Iglesia las conserva y las expone, dándoles siempre la misma significación, y sin que la predicación actual pueda contradecir la predicación pasada. La ruptura consistiría en lesionar el carácter inmutable de la Tradición objetiva y sería entonces sinónimo de contradicción lógica entre dos enunciados, cuyas respectivas significaciones no podrían verificarse simultáneamente.

Sin embargo, hay que rendirse ante la evidencia y reconocer que el término “continuidad” en modo alguno tiene este sentido tradicional en el discurso de los actuales hombres de Iglesia. Se habla precisamente de continuidad a propósito de un sujeto que evoluciona con el tiempo. No se trata de la continuidad de un objeto, del dogma o de la doctrina, que el magisterio de la Iglesia propondría hoy en día, dándole el mismo sentido que antaño. Se trata de la continuidad del único sujeto Iglesia. Además, Benedicto XVI habla exactamente, no de la continuidad, sino de “de la renovación dentro de la continuidad del único sujeto-Iglesia, que el Señor nos ha dado; es un sujeto que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino”. En cambio —agrega enseguida— “hermenéutica de la discontinuidad corre el riesgo de acabar en una ruptura entre Iglesia preconciliar e Iglesia posconciliar”. Esto significa que la ruptura debe situarse al mismo nivel: es una ruptura entre dos sujetos, en el sentido de que la Iglesia, único sujeto del Pueblo de Dios, no sería la misma antes y después del Concilio.

9. Una nueva concepción de la unidad del Magisterio.

Este nuevo discurso implica una nueva idea de la unidad del magisterio. La continuidad de la que se habla es la unidad en el tiempo, es decir, la que importa el cambio que mide el tiempo, y es antes que nada la unidad del sujeto, no la del objeto. Este sujeto es la Iglesia, único Pueblo de Dios, esto es, el conjunto de todos los bautizados. Este sujeto es el punto de referencia que da cuenta de la unidad de la Tradición.

La Instrucción Donum veritatis del 24 de mayo de 1990[35], sobre la que se basa Mons. Ocáriz, desarrolla en detalle este punto de vista. Bajo el título “La verdad, don de Dios a su Pueblo”, el primer capítulo de este documento desarrolla la idea ya presente en el nº de Lumen gentium, según la cual la conservación y la explicación del depósito revelado competería a todo el Pueblo de Dios, con anterioridad a cualquier distinción jerárquica. Los bautizados compartirían una función profética, más fundamental que la función magisterial propia de los Apóstoles y sus sucesores. El Cardenal Raztinger insiste sobre esta idea, que a sus ojos es decisiva, en la Presentación que da de la Instrucción Donum veritatis: “Considerando la estructura del documento, causará sorpresa ver que al principio no hemos situado el magisterio, sino más bien el tema de la verdad como don de Dios a su Pueblo; la verdad de la fe no es dada al individuo aislado (Papa u obispo); por medio de ella Dios quiso hacer nacer una historia y una comunidad. La verdad reside en el sujeto comunitario del Pueblo de Dios, en la Iglesia”. Igualmente, Juan Pablo II dice en el nº 28 de la Exhortación postsinodal Pastores gregis: “En la Iglesia, escuela del Dios vivo, Obispos y fieles son todos condiscípulos y todos necesitan ser instruidos por el Espíritu. El Espíritu imparte su enseñanza interior de muchas maneras. En el corazón de cada uno, ante todo, en la vida de las Iglesias particulares, donde surgen y se hacen oír las diversas necesidades de las personas y de las varias comunidades eclesiales, mediante lenguajes conocidos, pero también diversos y nuevos”[36].

Falta aquí la distinción absolutamente necesaria entre el destinatario y el depositario-intermediario. Todo el Pueblo de Dios, y más que el Pueblo de Dios, todos los hombres sin excepción, son los destinatarios de la verdad que debe salvarlos. Pero sólo algunos individuos aislados son elegidos en medio de otros hombres para ser titulares de una función jerárquica y los depositarios de esta verdad, ya que sólo a ellos se les confió en depósito, con la carga de conservarla, y sólo ellos son los intermediarios establecidos por Dios a fin de comunicar en su nombre la verdad salvadora. La declaración Mysterium Ecclesiae del 24 de junio de 1973[37], sobre la que también se basa Mons. Ocáriz, dice sin duda que se requiere la autoridad del magisterio para asegurar la unidad social de la expresión de la fe[38]: a diferencia de lo que sucede en el protestantismo o en el modernismo de Alfred Loisy condenado por San Pío X, aquí el magisterio es una institución divina, y sólo él está asistido por Dios, para conducir al pueblo, indicándole la interpretación autorizada de la Palabra de Dios. Sin embargo, no se dice que la función magisterial se requiera como la de un depositario y de un intermediario, testigo privilegiado que recibió de Dios, como individuo aislado, la verdad de la revelación de Dios, con la carga de conservarla y de transmitirla. Y Donum veritatis precisa justamente en este punto Mysterium Ecclesiae, diciendo que la verdad de fe es un don de Dios a todo su Pueblo, que no es dada a un individuo aislado (Papa u obispo), sino que ella reside en el sujeto comunitario del Pueblo de Dios[39].

En el “Comentario” publicado el 27 de junio de 1994, a fin de precisar el sentido de la Carta Apostólica Ordinatio sacerdotalis, publicada el 22 de mayo de dicho año, el Cardenal Ratzinger expresa claramente esta nueva concepción del magisterio: “La Escritura puede convertirse en fundamento de una vida sólo cuando es confiada a un sujeto viviente —el mismo del cual ella ha nacido. Ella tuvo su origen en el Pueblo de Dios guiado por el Espíritu Santo, y este Pueblo, este sujeto, no ha dejado de subsistir. El Concilio Vaticano II ha expresado todo esto de la siguiente manera: "la Iglesia no deriva solamente de la Sagrada Escritura su certeza acerca de todas las verdades reveladas" (Dei Verbum, § 9) […] Según la visión del Vaticano II, la Escritura, la Tradición y el magisterio no deben ser considerados como tres realidades separadas, sino que la Escritura, leída a la luz de la Tradición y vivida en la fe de la Iglesia, se abre, en este contexto vital, a su plena significación. El fin del magisterio consiste en confirmar esta interpretación de la Escritura, hecha posible por la escucha de la Tradición en la fe[40]. En este texto, el término “Tradición” es distinguido del magisterio y designa la vida concreta del Pueblo de Dios, es decir, el contexto vital del cual el magisterio debe abrevar como de una fuente.

La catequesis impartida por Benedicto XVI en 2006 confirma además esta idea. En sus orígenes, la Iglesia deriva de una experiencia que los Apóstoles vivieron con Cristo[41]. Prolongada en el espacio y en el tiempo, esta experiencia genera una comunión, que debe recurrir al servicio del ministerio apostólico para conservar su cohesión espacio-temporal[42]. La unidad jerárquica, en el tiempo y en el espacio, es una segunda unidad que deriva de una primera unidad más radical, que es aquella de la experiencia común. Es así como la Tradición viva, que es la experiencia común continuada en el tiempo, precede y suscita la Tradición apostólica, que es el ministerio continuado en el tiempo como un servicio de la comunión. Las dos Tradiciones permanecerán siempre sincronizadas y nunca se encontrará la continuidad de la experiencia común sin la continuidad del ministerio, porque a ojos de Benedicto XVI, la Iglesia no es una comunicad puramente carismática. Con todo, en la definición que da de la Iglesia, hay una anterioridad lógica de la experiencia común respecto al ministerio. Esta anterioridad es exactamente aquella que es introducida por la Instrucción Donum veritatis: el Pueblo de Dios depositario de la verdad precede, en este sentido, el magisterio jerárquico. La Tradición es, pues, entendida en un sentido nuevo, como la continuidad de una presencia activa, la de Jesucristo que vive en su Pueblo. Ella es realizada por el Espíritu Santo y expresada[43] gracias al servicio del ministerio apostólico: “Esta actualización permanente de la presencia activa de Jesús Señor en su pueblo, operada por el Espíritu Santo y expresada en la Iglesia a través del ministerio apostólico y la comunión fraternal, es lo que se entiende, en sentido teológico, con el término Tradición”[44]. Se trata exactamente de “la comunión de los fieles en torno de los pastores legítimos en el curso de la historia, una comunión que el Espíritu Santo alimenta asegurando el vínculo entre la experiencia de la fe apostólica, vivida en la comunidad original de los discípulos, y la experiencia actual de Cristo en su Iglesia[45].

En esta nueva óptica, ya no se dice que el papel del magisterio radica en conservar y transmitir, en nombre de Dios, el depósito de las verdades reveladas por Cristo a los apóstoles. Se afirma que su papel consiste en asegurar la cohesión de la experiencia comunitaria de los orígenes, de modo que la comunión de hoy en día continúe la comunión de ayer. El magisterio está, pues, al servicio del sujeto Iglesia, y su papel es el de explicitar en fórmulas autorizadas las intuiciones preconceptuales del sensus fidei.

No se puede negar la realidad de este sensus fidei. Equivale al consenso unánime e infalible de la creencia. Sin embargo, se trata precisamente del consenso de la Iglesia discente (los fieles), que deriva de la infalibilidad de la Iglesia docente, que es su causa propia. Como la Iglesia es una y santa en la fe, la creencia de los fieles es indefectiblemente y solidariamente dócil, tanto en el tiempo como en el espacio, a la enseñanza de la jerarquía magisterial. Se puede hablar, sin duda, de un cierto sujeto de la Tradición en sentido pasivo, que es un sentido amplio, y que corresponde al conjunto de todos los creyentes; pero este sujeto es tal, como simple testigo de la enseñanza del magisterio, y el consenso de la Iglesia en la creencia posee, como máximo, el valor de un signo que da a conocer la infalibilidad de la enseñanza que ha propuesto a creer la verdad creída unánimemente. En este sentido, la profesión de fe indefectible de la Iglesia discente representa un lugar teológico, porque ella sola manifiesta las verdades propuestas infaliblemente por la predicación oral del magisterio ordinario universal. Pero este género de criterio sigue siendo un simple signo de la infalibilidad de la enseñanza, no su causa. Hacer de él una causa, implica reiterar el error condenado por el Concilio Vaticano I, extendiéndolo a la esfera particular del poder del magisterio: “Este primado no fue conferido inmediata y directamente al mismo bienaventurado Pedro, sino que lo fue a la Iglesia y que a través de ésta fue transmitido a él como ministro de la misma Iglesia”[46]. Esto significa además que una proposición del magisterio no sería infalible sólo en la medida en que fuese aceptada (incluso antecedentemente) por el Pueblo, cosa que contradice formalmente la sentencia enunciada infaliblemente por el mismo Concilio Vaticano I: “Dichas definiciones del Romano Pontífice son en sí mismas, y no por el consentimiento de la Iglesia, irreformables”[47].

10. Una nueva concepción de la unidad de la verdad.

En la perspectiva tradicional, para la que el punto de referencia es el objeto, la unidad del magisterio es la de la verdad revelada, porque el magisterio se define como el órgano de la Tradición objetiva. Por tanto, el acto de magisterio no se define esencialmente como un acto presente, por oposición a un acto pasado. Porque si el magisterio se ejerce, no lo es en tanto es presente o actual, sino en cuanto expresa siempre la misma significación de la misma verdad, cada vez más precisa. Esta expresión de la verdad, con la explicación que lo acompaña in eodem sensu, es en sí misma intemporal. En este sentido, el magisterio vivo no se reduce al magisterio presente, por oposición al magisterio pasado, que sería un magisterio no vivo o póstumo. Si el magisterio presente es vivo, el magisterio pasado también lo ha sido. El tiempo no tiene ninguna incidencia directa e inmediata sobre el objeto, ni sobre el acto del magisterio que lo enuncia. Para apoyar su crítica a las enseñanzas del Concilio Vaticano II, Mons. Lefebvre evoca siempre, con gran precisión, no “el magisterio pasado” sino “el magisterio de siempre”, en otras palabras, el magisterio constante. El tiempo concierne sólo al sujeto que ejerce el acto de magisterio, y en ese sentido se puede distinguir entre una regla remota (el magisterio pasado) y una regla próxima (el magisterio actual) de la fe.

En el nuevo enfoque que entraña el Discurso de 2005, que hemos elucidado en los textos que hemos citado, el punto de referencia ya no es más el objeto. La unidad del magisterio es la del “único sujeto Iglesia, que crece en el tiempo y se desarrolla, pero permaneciendo siempre el mismo, único sujeto del pueblo de Dios en camino”. El magisterio se define como el órgano de una experiencia común, vivida al filo del tiempo por el pueblo de Dios. Así, pues, la continuidad se basa en el sujeto de la Iglesia, que sigue siendo el mismo, independientemente del objeto. No es el sujeto el que se adapta al objeto: el sujeto es dicho continuo, porque el sujeto que lo dice sigue siendo el mismo. La renovación en la continuidad de la que habla Benedicto XVI consiste en establecer “el vínculo entre la experiencia de la fe apostólica, vivida en la comunidad original de los discípulos, y la experiencia actual de Cristo en su Iglesia”[48]. De hecho, esta renovación no consiste en proponer la misma doctrina según un modo más explícito. Consiste en cambiar la doctrina, con los principios que ella implica, bajo pretexto que estos principios (de los que se dice que son “durables”) deben hallar su aplicación en una materia contingente. En este sentido el Vaticano II se propuso establecer “una nueva definición de la relación entre la fe de la Iglesia y ciertos elementos esenciales del pensamiento moderno”, a fin de que la doctrina de la fe fuese “presentada de una manera que respondiese a las exigencias de nuestra época”, y “siguiendo los modos de investigación y de formulación literaria del pensamiento moderno”. Como el mismo sujeto Iglesia adopta así una posición distinta frente al mundo salido de la modernidad, la renovación será la de una continuidad, no de una ruptura.

Como enseña lógicamente la Declaración Mysterium Ecclesiae, si el magisterio impone al Pueblo de Dios las fórmulas dogmáticas a modo de formas diferentes aptas para traducir una experiencia vivida al filo del tiempo y de las contingencias, “de esto no se deduce que cada una de ellas lo haya sido o lo seguirá siendo en la misma medida”. Semejante relativismo se opone a las enseñanzas dadas por Pío XII en Humani generis[49]. Sin embargo, se armoniza con la nueva idea del magisterio expuesta por Donum veritatis. Además, el futuro Benedicto XVI mismo justifica esta concepción relativista: “[La enseñanza magisterial] afirma —quizá por primera vez de modo claro— que existen decisiones del magisterio que no pueden constituir la última palabra en una materia con cuanto tal, sino un estímulo sustancial en relación al problema, y sobre todo, una expresión de prudencia pastoral, una especie de disposición provisoria (…) En este sentido, se puede pensar en las declaraciones de los papas del siglo pasado sobre la libertad religiosa, y en las decisiones antimodernistas de comienzos de este siglo, y en particular, en las decisiones la Comisión Bíblica de la época. En cuanto un grito de alarma frente a las adaptaciones precipitadas y superficiales, están plenamente justificadas (…) Pero en los detalles relativos a los contenidos, han sido superadas, después de haber cumplido su deber pastoral en un momento preciso”[50]. Este relativismo se encuentra también en el Discurso del 22 de diciembre de 2005, que razona como si toda decisión, por el hecho mismo de pertenecer a la historia, no puede más que recaer sobre una materia contingente y expresar una verdad solamente relativa a las circunstancias: “En este proceso de novedad en la continuidad debíamos aprender a captar más concretamente que antes que las decisiones de la Iglesia relativas a cosas contingentes —por ejemplo, ciertas formas concretas de liberalismo o de interpretación liberal de la Biblia— necesariamente debían ser contingentes también ellas, precisamente porque se referían a una realidad determinada en sí misma mudable”.

En la mente del Papa este relativismo no data de ayer. Cuando aún era teólogo, Joseph Ratzinger ya se explicaba suficientemente sobre este punto: “No sólo —escribía en 1972— se debe decir que la historia de los dogmas, en el ámbito de la teología católica, es fundamentalmente posible, sino incluso que todo dogma que no se elabora como historia de dogmas es inconcebible”[51]; por eso, “la formación del concepto de Tradición en el catolicismo post-tridentino constituye el obstáculo más grande para una comprensión histórica de la realidad cristiana”[52]. En efecto, el concepto post-tridentino de Tradición supone que la revelación ha terminado con la muerte del último de los Apóstoles, y que después permanece sustancialmente inmutable en su significación. Ahora bien, “el axioma del fin de la revelación con la muerte del último Apóstol”, explica Joseph Ratzinger, “era y es, dentro de la teología católica, uno de los principales obstáculos para la comprensión positiva e histórica del cristianismo: el axioma así formulado no pertenecer a los primeros datos de la conciencia cristiana[53] (…) Afirmando que la revelación está cerrada con la muerte del último Apóstol, se concibe objetivamente la revelación como un conjunto de doctrinas que Dios a comunicado a la humanidad. Esta comunicación llegó a su fin cierto día y los límites de este conjunto de doctrinas reveladas quedaría así fijado al mismo tiempo. Todo lo que viene después sería o la consecuencia de esta doctrina o la corrupción de ella[54]. Ahora bien, “esta concepción no sólo se opone a una plena comprensión del desarrollo histórico del cristianismo, sino que incluso está en contradicción con los datos bíblicos”[55].

Todo esto es perfectamente coherente, si se afirma que la Tradición es “la comunión de los fieles en torno a los pastores legítimos a lo largo de la historia, una comunión que el Espíritu Santo alimenta asegurando el vínculo entre la experiencia de la fe apostólica, vivida en la comunidad original de los discípulos, y la experiencia actual de Cristo en su Iglesia”[56], o también “la historia del Espíritu, que actúa en la historia de la Iglesia a través de la mediación de los Apóstoles y de sus sucesores, en fiel continuidad con la experiencia de los orígenes”[57], o si se postula que “la Tradición no es transmisión de cosas o de palabras, una colección de cosas muertas. La Tradición es el río vivo que se remonta a los orígenes, el río vivo en el que los orígenes están siempre presentes. El gran río que nos lleva al puerto de la eternidad”[58], o si se decide que “la Tradición apostólica no es una colección de cosas, palabras, como una caja de cosas muertas; la Tradición es el río de la vida nueva que viene desde los orígenes, de Cristo hasta nosotros, y nos implica en la historia de Dios con la humanidad”.

Pero si las aguas de este gran río en el que se baña la fe de la Iglesia nunca siguen siendo las mismas, nos será muy difícil seguir a Mons. Ocáriz en la búsqueda de una “interpretación unitaria” que satisfaga las exigencias del principio de no contradicción.

11. El nudo del dilema.

En la lógica del Vaticano II y del Discurso de 2005, el objeto, en cuanto tal, es relativo al sujeto. En la lógica del Vaticano I y de toda la enseñanza tradicional de la Iglesia, el sujeto, en cuanto tal, es relativo al objeto. Estas dos lógicas son inconciliables.

El magisterio, en cualquier época que sea, debe seguir siendo el órgano del depósito de la fe. Se desnaturaliza en la misma medida en que se altera este depósito. Es falso que los principios divinalmente revelados y explicitados por el magisterio anterior ya no se impondrían necesariamente, bajo pretexto de que el sujeto Iglesia los vive de modo distinto a través de la contingencia de la historia, o porque el Pueblo de Dios se ve llevado a establecer una relación nueva entre su fe y el mundo moderno. Los principios que se aplican en materia contingente (como son aquellos que fundan toda la doctrina social de la Iglesia) no son contingentes. No hay duda que la inmutabilidad sustancial de la verdad revelada no es absoluta, porque la expresión conceptual y verbal de esta verdad puede precisarse más y más. Pero este progreso no implica poner en tela de juicio el sentido de la verdad, que sólo adquiere más explicitación en su formulación. Los principios siguen siendo necesarios, sean cuales fueran las distintas formas concretas de su aplicación. Esta distinción entre principios y formas concretas es ficticia, en lo que concierne a la doctrina social de la Iglesia, y en vano Benedicto XVI recurre a ella en su Discurso de 2005 para legitimar la declaración Dignitatis humanae.

Volviendo al Vaticano II, la cuestión fundamental radica en saber cuál es el principio primero que debe servir como regla última de la actividad del magisterio. ¿Es el dato objetivo de la revelación divina, tal como se expresa en su sustancia definitiva a través del magisterio de Cristo y de los Apóstoles, al cual sucede el magisterio eclesiástico? ¿Es la experiencia comunitaria del Pueblo de Dios, depositario (y no solamente destinatario) del don de la Verdad, en cuanto portador del sentido de la fe? En el primer caso, el magisterio eclesiástico es el órgano de la Tradición y depende del magisterio divino-apostólico como de su regla objetiva; entonces la cuestión finca en saber si las enseñanzas objetivas del Concilio Vaticano II son los de un magisterio constante y los de una Tradición inmutable. En el segundo caso, el magisterio eclesiástico es el portavoz federador de la conciencia común del Pueblo de Dios, encargado de establecer la cohesión espacial-temporal de la expresión del sensus fidei; en ese supuesto, para el sujeto Iglesia, el Vaticano II es el medio de expresar en lenguaje conceptual su sensus fidei, vivido y reactualizado respecto a las contingencias de la época moderna.

12. Hermenéutica y reinterpretación.

Para Mons. Ocáriz, las enseñanzas del Vaticano II representan novedades, “en el sentido de que explicitan aspectos nuevos, aún no formulados por el magisterio, pero que, a nivel doctrinal, no contradicen los documentos magisteriales precedentes”. La exégesis justa de los textos del Concilio presupondría entonces aparentemente el principio de no contradicción. Apariencia engañosa, porque la no contradicción no tiene el sentido que tenía hasta ahora.

El magisterio de la Iglesia siempre entendió este principio en el sentido de una ausencia de contradicción lógica entre dos enunciados objetivos. La contradicción lógica es una oposición que tiene lugar entre dos proposiciones, una de las cuales afirma y la otra niega el mismo predicado del mismo sujeto. El principio de no contradicción exige que si esta oposición tiene lugar, las dos proposiciones no pueden ser verdaderas al mismo tiempo. Este principio es una ley de la inteligencia y no hace más que expresar la unidad de su objeto. Como la fe se define como una adhesión intelectual a la verdad propuesta por Dios, ella verifica este principio. La unidad objetiva de la fe también corresponde a una ausencia de contradicción en los enunciados dogmáticos.

La hermenéutica de Benedicto XVI entiende en lo sucesivo este principio en un sentido no objetivo sino subjetivo, no intelectualista sino voluntarista. La ausencia de contradicción es sinónimo de continuidad a nivel del sujeto. La contradicción es sinónimo de ruptura al mismo nivel. El principio de continuidad no exige, en primer lugar y antes que nada, la unidad de la verdad. Existe en primer lugar y antes que nada la unidad del sujeto que se desarrolla y crece en el transcurso del tiempo. Para retomar el encabezado sugestivo de la constitución pastoral Gaudium et spes: es la unidad del Pueblo de Dios, tal como vive en el momento presente, en el mundo de este tiempo. Unidad que se expresa a través de la única palabra autorizada del magisterio de hoy, precisamente en cuanto es de hoy. Mons. Ocáriz subraya: “Una interpretación auténtica de los textos conciliares puede realizarse sólo por el propio Magisterio de la Iglesia. Por ello en la labor teológica de interpretación de las partes que, en los textos conciliares, susciten interrogantes y parezcan presentar dificultades, es preciso sobre todo tener en cuenta el sentido según el cual las intervenciones magisteriales sucesivas hayan entendido tales partes”. No nos equivoquemos: este magisterio, que debe servir de regla de interpretación, es el nuevo magisterio de este tiempo, tal como salió del Vaticano II. No es el magisterio de siempre. Como ya se ha dicho justamente, el Vaticano II debe entenderse a la luz del Vaticano II, reinterpretando en su propia lógica de continuidad subjetiva y vital todas las enseñanzas del magisterio constante.

Hasta ahora, el magisterio de la Iglesia nunca se había comprometido en semejante petición de principio. Siempre quiso ser fiel a su misión de conservar el depósito. Su principal preocupación siempre ha sido referirse a los testimonios de la Tradición objetiva, unánime y constante. Su expresión siempre ha sido la de la unidad de la verdad.

13. El Magisterio y Vaticano II.

El término “magisterio” se dice en dos sentidos distintos de la persona que ejerce el poder de magisterio (el Papa o los obispos) y del acto del poder de magisterio (una definición infalible o una enseñanza simplemente auténtica). La persona es sujeto de una potencia o de una función que, por definición, se ordena a su objeto. Por ejemplo, todo hombre está dotado de inteligencia especulativa, ordenada por naturaleza al conocimiento de los primeros principios[59]. Esta función existe o no existe, de manera absoluta. En cambio, el ejercicio del magisterio es el uso de la función: incluso si la mayor parte del tiempo este uso es correcto, siempre es posible que el titular de una función ejerza el acto de una manera defectuosa, lo que equivale a no cumplir el acto, porque un acto defectuoso se define como una privación. Por ejemplo, el error intelectual o falsedad se define como la privación de la relación que debería haber existido entre el intelecto y la realidad.

Admitimos sin lugar a dudas que el Vaticano II ha representado el magisterio de la Iglesia, en el sentido que el poder de los obispos entonces reunidos en este Concilio cum Petro et sub Petro fue y sigue siendo aportar una enseñanza a la Iglesia universal; pero objetamos que este Concilio haya querido satisfacer las necesidades de un magisterio sedicente pastoral, cuya intención nueva es manifiestamente extraña a las finalidades del magisterio divinamente instituido, y que ha contradicho, al menos en los cuatro puntos indicados, los datos objetivos del magisterio constante y claramente definido. De modo que aparece así que este magisterio se vio afectado por una grave deficiencia en su mismo acto. El Doctor Angélico enseña lo siguiente[60]: “Cuando un artista hace obras defectuosas, no son obras de arte, sino mas bien contrarias al arte”. Guardando todas las proporciones, cuando un concilio produce malas enseñanzas, no es la obra del magisterio, sino más bien (o peor aún) contra el magisterio, es decir, contra la Tradición.

He ahí por qué nadie podría contentarse con los así llamados “espacios de libertad teológica” existentes en el seno mismo de la contradicción introducida por el Vaticano II. El deseo profundo de todo católico fiel a las promesas de su bautismo es adherir en toda sumisión filiar a las enseñanzas del magisterio de siempre. La misma piedad también exige, con una urgencia mayor, remediar las graves deficiencias que paralizan el ejercicio de este magisterio desde el último Concilio. Es por eso que la Fraternidad San Pío X sigue deseando, y más que nunca, una auténtica reforma, en el sentido de, para la Iglesia, se trata de que permanezca fiel a sí misma, de que siga siendo lo que es en la unidad de la fe, y de conservar así su forma originaria, en fidelidad a la misión que recibió de Cristo. Intus reformari.

R. P. Jean-Michel Gleize, FSSPX. Fuente sitio de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, Distrito de Sudamérica.

Notas:
[1] Mons. Ocáriz hace referencia en este punto a la constitución Dei Verbum del Vaticano II (nº 8), pero San Pío X subraya la misma idea en el Juramento antimodernista (Motu proprio Sacrorum antistitum del 1 de septiembre de 1910, DS 3549).

[2] Cf. Charles Journet, L’Eglise du Verbe Incarné, t. 1, 2ª edición, 1955, pág. 426-435. Junto a una asistencia absoluta, que está en la raíz de la infalibilidad en sentido estricto, propia de las definiciones solemnes, también existe una asistencia prudencial, que es la raíz de una infalibilidad en sentido amplio, propia de la predicación ordinaria y cotidiana del magisterio.

[3] “Lettre de Paul VI à Mgr Lefebvre du 29 juin 1975”, en Itinéraires. La condamnation sauvage de Mgr Lefebvre, número especial (diciembre 1976), pág. 67.

[4] DS 3071.

[5] ST, 2a2ae, cuestión 1, artículo 10.

[6] Mt, 28/20; Jn, 14/26; Jn, 16/13. Cf. Cardinal Johannes Baptist Franzelin, La Tradition, tesis 5, n° 60-66, Courrier de Rome 2008, pág. 67-70 y tesis 22, n° 456-479, pág. 325-336.

[7] “Fideliter custodienda et infallibiliter declaranda” (DS 3020) o “Sancte custodiendum et fideliter exponendum” (DS 3070).

[8] Cf. Acta synodalia, t. II, pars I, pág. 652. Al texto que hablaba de la infalibilidad habría que haberle añadido el inciso que agregamos en negrita: “Definitiones Romani Pontificis quae propter Spiritus sancti assistentiam nunquam extra vel contra fidem communem Ecclesiae proferuntur ex sese tamen et non ex consensu Ecclesiae irreformabiles esse”.

[9] “En efecto, el Papa es infalible sólo y únicamente sólo si, actuando como doctor de todos los cristianos y representando toda la Iglesia, juzga y define lo que todos deben creer o rechazar. Y en esto no podría separarse de la Iglesia, como el fundamento no puede separarse del edificio que debe sostener (…) Esto es evidente si se considera el fin en vistas del cual Dios concede al Papa la infalibilidad, cual es conservar la verdad en la Iglesia” (Mons. Gasser, Mansi, t. 52, col. 1213 C).

[10] Cf. Jean-François Chiron, L’Infaillibilité et son objet. L’autorité du magistère infaillible de l'Eglise s’étend-elle aux vérités non-révélées? Cerf, 1999, pág. 501-503.

[11] Por lo mismo que debe proponer la verdad revelada, que es su objeto primario, el magisterio propone también otras verdades en conexión lógicamente necesaria con el depósito revelado, e incluso hechos contingentes en conexión moralmente necesaria con el fin primero de la Iglesia, que es conservar y explicitar el depósito revelado. La conexión es tan estrecha, que la negación de estas verdades y de estos hechos pondría en peligro próximo la revelación. Esta esfera corresponde al objeto secundario del magisterio y comprende la revelación de lo revelado virtualmente, por ejemplo, toda la doctrina de la Iglesia relativa a la ley natural, los juicios doctrinales que la Iglesia realiza sobre libros, la canonización de los santos (con la que se afirma el doble hecho de la glorificación y de la virtud heroica del santo), la aprobación de las órdenes religiosas (con la que se afirma que la respectiva regla de vida es apta para conducir a la perfección).

[12] Cardenal Johannes Baptist Franzelin, La Tradition, tesis 6, n° 67-76, Courrier de Rome 2008, pág. 71-76.

[13] DS 3020.

[14] DS 3541.

[15] ST, 2a2ae, q. 1, a. 2, corpus y ad 2.

[16] “Es de suma imprudencia el abandonar o rechazar o privar de su valor tantas y tan importantes nociones y expresiones que hombres de ingenio y santidad no comunes, bajo la vigilancia del sagrado Magisterio y con la luz y guía del Espíritu Santo, han concebido, expresado y perfeccionado —con un trabajo de siglos— para expresar las verdades de la fe, cada vez con mayor exactitud, y (suma imprudencia es) sustituirlas con nociones hipotéticas o expresiones fluctuantes y vagas de la nueva filosofía, que, como las hierbas del campo, hoy existen, y mañana caerían secas; aún más: ello convertiría el mismo dogma en una caña agitada por el viento” (Pío XII, encíclica Humani generis, 12 de agosto de 1950, nº 11).

[17] DC n° 1387 del 4 de noviembre de 1962, col. 1382-1383.

[18] DC n° 1391 del 6 de enero de 1963, col. 101.

[19] DC n° 2350 del 15 de enero de 2006, col. 59-63.

[20] Pío XII, Humani generis: “Y esta filosofía, confirmada y comúnmente aceptada por la Iglesia, defiende el verdadero y genuino valor del conocimiento humano, los inconcusos principios metafísicos —a saber: los de razón suficiente, causalidad y finalidad— y, finalmente sostiene que se puede llegar a la verdad cierta e inmutable”.

[21] Joseph Ratzinger, Les Principes de la théologie catholique. Esquisse et matériaux, Téqui, 1982.

[22] Ratzinger, ibidem, pág. 423-440.

[23] Ratzinger, ibidem, pág. 423.

[24] Ratzinger, ibidem, pág. 424-425.

[25] Ratzinger, ibidem, pág. 427.

[26] Cardenal Joseph Ratzinger, Entretiens sur la foi, Fayard, 1985, pág. 38.

[27] Joseph Ratzinger, Les Principes de la théologie catholique. Esquisse et matériaux, Téqui, 1982, pág. 426-427.

[28] Constitución dogmática Dei Filius, cap. 4, DS 3020.

[29] El magisterio anterior al Vaticano II condenó la intención de incorporar la filosofía moderna a la teología, en la medida en que esta filosofía está imbuida de racionalismo, de escepticismo o de relativismo. Cf. por ejemplo el Breve Eximiam tuam del Papa Pío IX al Arzobispo de Colonia, 15 de junio de 1857 (DS 2829), condenando la filosofía de Anton Günther.

[30] El magisterio precedente (Pío IX) condena la proposición que afirma que “la mejor la condición de aquella sociedad en que no se le reconoce al poder el derecho u obligación de reprimir con penas a los infractores de la Religión católica, sino en cuanto lo pida la paz pública”; Dignitatis humanae nº 2 afirma que “la persona humana tiene derecho a la libertad religiosa” y que “esta libertad consiste en que todos los hombres han de estar inmunes de coacción, tanto por parte de individuos como de grupos sociales y de cualquier potestad humana, y esto de tal manera que, en materia religiosa, ni se obligue a nadie a obrar contra su conciencia, ni se le impida que actúe conforme a ella en privado y en público, sólo o asociado con otros”

[31] Pío XII afirma la identidad real entre la Iglesia de Cristo y la Iglesia católica; Lumen gentium nº 8 afirma la no separación de dos realidades distintas que son la Iglesia de Cristo y la Iglesia católica.

[32] El magisterio anterior afirma que fuera de la Iglesia católica, en las sectas cismáticas y heréticas en cuanto tales, no existe ningún valor salvífico, y que la Providencia divina no se sirve de estas sectas como medios de salvación; Vaticano II afirma exactamente lo contrario.

[33] Cardenales Ottaviani et Bacci, “Prefacio al Papa Pablo VI” en Breve examen crítico del Novus Ordo Missae.

[34] “Sin rechazar en bloque este Concilio, pienso que es el desastre más grande de este siglo, y de todos los siglos pasados desde la fundación de la Iglesia” (Mons. Lefebvre, Lo destronaron). No es una cuestión de cantidad o de porcentaje. El modernismo es un error único en su género, en cuanto que amalgama enunciados materialmente verdaderos con enunciados que, con frecuencia, son incompletos, ambiguos, contrarios y raramente falsos de manera manifiesta. El resultado de esta amalgama es un conjunto que es erróneo en su coherencia interna, pero que guarda la apariencia de verdad en cada uno de los puntos aislados, porque los enunciados buenos son utilizados para refrendar los principios subyacentes del error. San Pío X dio el diagnóstico definitivo del cáncer del modernismo, diciendo que esta enfermedad es “tanto más peligrosa, cuanto es menos manifiesta”.

[35] DC 2010 del 15 de julio de 1990, pág. 693-701.

[36] DC 2302, col. 1022. Los n° 26-28 de este texto van en este sentido.

[37] DC 1636 del 15 de julio de 1973, pág. 664-671; comentario, pág. 837-839.

[38] El nº 2 precisa, en efecto, que “el Espíritu Santo ilumina y sostiene al Pueblo de Dios en cuanto cuerpo de Cristo unido en comunión jerárquica” y añade que si el Pueblo de Dios adhiere a la fe, esto tiene lugar, no sólo gracias al sentido de la fe, que es suscitado y sostenido por el Espíritu de verdad, sino también “guiado por el magisterio”. Provistos con la autoridad de Cristo, los pastores tienen el poder de enseñar y su papel no se reduce a refrendar el consenso preexistente de los simples fieles, sino que pueden “prevenir tal consentimiento y exigirlo al interpretar y explicar la palabra de Dios escrita o transmitida”.

[39] Cf. la Presentación del Cardenal Ratzinger a la Instrucción Donum veritatis: “El documento trata el problema de la misión eclesial del teólogo, no a partir del dualismo magisterio-teología, sino en el contexto de la relación triangular: Pueblo de Dios, como portador del sentido de la fe y lugar común a todos del conjunto de la fe, el magisterio y la teología. El desarrollo del dogma de los últimos 150 años es una demostración clara de esta relación compleja: los dogmas de 1854, 1870 y 1950 fueron posibles porque habiendo sido reasumidos por el sentido de la fe, el magisterio y la teología fueron conducidos por él y lentamente buscaron unírsele” (L’Osservatore Romano, 10 de julio de 1990, pág. 9).

[40] DC 2097 del 3 de julio de 1994, pág. 613.

[41] “La aventura de los Apóstoles comienza así como un encuentro de personas que se abren unas a otras. Un conocimiento directo del Maestro empieza así para los discípulos. Ven donde vive y comienzan a conocerlo. En efecto, no deberán ser los pregoneros de una idea sino los testigos de una persona. Antes de ser enviados a evangelizar, deberán “permanecer” con Jesús (cf. Mc 3/14), entablando con él una relación personal. Sobre esta base, la evangelización no será más que un anuncio de lo que ellos vivieron y una invitación a entrar en el misterio de la comunión con Cristo”. Benedicto XVI, “Los Apóstoles, testigos y enviados de Cristo”, alocución del 22 de marzo de 2006, L’Osservatore Romano n° 13 del 28 de marzo de 2006, pág. 12.

[42] “A través del ministerio apostólico, la Iglesia, comunidad reunida por el Hijo de Dios encarnado, vive a lo largo del tiempo edificando y alimentando la comunión en Cristo y en el Espíritu, a la cual todos son llamados y en la cual pueden realizar la experiencia de la salvación dada por el Padre. En efecto, los Doce se preocuparon por darse sucesores, a fin de que la misión que les había sido confiada fuese proseguida después de su muerte. A lo largo de los siglos la Iglesia, orgánicamente estructurada bajo la dirección de sus pastores legítimos, continuó así viviendo en el mundo como un misterio de comunión, en el que se refleja en cierta medida la comunión trinitaria misa, el misterio de Dios mismo”. Benedicto XVI, “El don de la comunión”, alocución del 29 de marzo de 2006, L’Osservatore Romano n° 14 del 4 de abril de 2006, pág. 12.

[43] Mysterium Ecclesiae (citando un pasaje de la condenación de la proposición nº 6 en Lamentabili) afirma en este sentido que el papel del magisterio no se reduce a sancionar el consenso ya expresado de los simples fieles. Sin embargo, existe una diferencia entre decir que el magisterio eclesiástico transmite e impone a la creencia de los fieles la verdad, de la cual es depositario como sucesor del magisterio apostólico, y decir que el magisterio eclesiástico impone la expresión adecuada de una verdad, de la cual es depositario el Pueblo porque su sentido de la fe la detenta en su estado preconceptual. Esta segunda afirmación no escapa a la condenación de Lamentabili. En efecto, la proposición condenada nº 6 afirma precisamente: “En la definición de las verdades, la Iglesia discente y la docente colaboran de tal modo, que a la Iglesia docente no le corresponde sino sancionar las opiniones comunes de la discente” (DS 3406).

[44] Benedicto XVI, “La comunión en el tiempo: la Tradición”, alocución del 26 de abril de 2006, L’Osservatore Romano n° 18 del 2 de mayo de 2006, pág. 12.

[45] Benedicto XVI, ibidem.

[46] Concilio Vaticano I, constitución Pastor æternus, capítulo 1, DS 3054.

[47] Concilio Vaticano I, constitución Pastor æternus, capítulo 4, DS 3074.

[48] Benedicto XVI, “La comunión en el tiempo: la Tradición”, alocución del 26 de abril de 2006, L’Osservatore Romano n° 18 del 2 de mayo de 2006, pág 12.

[49] “Las verdades que la Iglesia quiere enseñar de manera efectiva con sus fórmulas dogmáticas se distinguen del pensamiento mutable de una época y pueden expresarse al margen de estos pensamientos, sin embargo puede darse el caso de que esas verdades pueden ser enunciadas por el sagrado magisterio con términos que contienen huellas de tales concepciones. Teniendo todo esto presente, hay que decir que las fórmulas dogmáticas del magisterio de la Iglesia han sido aptas desde el principio para comunicar la verdad revelada y, mientras se mantengan, serán siempre aptas para quienes las interpretan rectamente. Sin embargo, de esto no se deduce que cada una de ellas lo haya sido o lo seguirá siendo en la misma medida”.

[50] Cardenal Ratzinger, presentación de la Instrucción Donum veritatis, L’Osservatore Romano, 10 de julio de 1990, pág. 9.

[51] Joseph Ratzinger, Théologie et histoire. Notes sur le dynamisme historique de la foi, 1972, pág. 108, citado por Joaquim E. M. Terra, Itinerario teologico di Benedetto XVI, Roma, 2007, pág. 66.

[52] Ratzinger, ibidem, p. 65.

[53] Ratzinger, ibidem, pág. 64.

[54] Ratzinger, ibidem.

[55] Ratzinger, ibidem.

[56] Benedicto XVI, “La comunión en el tiempo: la Tradición”, alocución del 26 de abril de 2006, L’Osservatore Romano n° 18 del 2 de mayo de 2006, pág. 12.

[57] Benedicto XVI, ibidem.

[58] Benedicto XVI, ibidem.

[59] ST 1a2ae, cuestión 51, artículo 1.

[60] ST 1a2ae, cuestión 57, artículo 3, ad 1.

Justificación elíptica del aborto a través de la distorsión de las palabras.

2012-01-13T09:04:00.002-03:00

Crítica al argumento del Arzobispo Rino Fisichella,

entonces Presidente de la Pontificia Academia para la vida.

En otras ocasiones hemos hablado de la importancia de las palabras y del escamoteo de la verdad que tiene lugar cuando éstas son manipuladas, impidiendo a los oyentes arribar al conocimiento de ciertas cosas. Ilustremos esto con algún ejemplo.

A principios del año 2009 tuvo lugar en Brasil el aborto provocado de una niña que llevaba un doble embarazo –producto de una violación–, caso que cobró bastante notoriedad. La Conferencia Episcopal brasileña hizo público, una vez conocida la realización del crimen, que la pertinente excomunión era automática e inmediata. Acto seguido, desde Roma, el Arzobispo Rino Fisichella –entonces Presidente de la Pontificia Academia para la vida– dió a conocer mediante L´Obsservatore Romano un artículo que desautorizaba al clero brasileño. Este artículo expresaba determinada opinión que nos servirá de trampolín para entender ciertas consideraciones semánticas y terminológicas. A fin de preservar la identidad de la niña, se usó el seudónimo de Carmen. Leamos algunos de sus fragmentos[1]:

“Carmen debía ser, en primer lugar, defendida, abrazada, acariciada con dulzura para que pudiera sentir que todos estábamos con ella; todos, sin distinción. Antes de pensar en la excomunión era necesario y urgente salvaguardar su vida inocente y elevarla a un nivel de humanidad del que nosotros, hombres de Iglesia, deberíamos ser expertos anunciadores y maestros. No ha sucedido así y, lamentablemente, se resiente la credibilidad de nuestra enseñanza que se presenta, a los ojos de muchos, como insensible, incomprensible y exenta de misericordia. Es verdad que Carmen llevaba en su seno otras vidas inocentes como la suya, si bien fruto de la violencia que han sido eliminadas; sin embargo, esto no basta para abrir un juicio que pesa como una maza”.

Caben varias aclaraciones, elementales pero ignoradas. Para la Jerarquía brasileña “el juicio que pesa como una maza” no recae –obviamente– sobre la niña de entonces 9 años; recae sobre los asesinos del niño por nacer. No habiendo conciencia de pecado, resulta inconsistente sostener que la víctima es acusada. Vista así las cosas, no se entiende por qué sería contraria la consideración y delicadeza para con Carmen, por un lado, y la declaración de la excomunión expresada por los obispos, por otro; a menos –y ésto es lo que se sugiere– que la práctica de la misericordia se encuentre reñida con la práctica de la justicia.

Sigamos leyendo:

“En el caso de Carmen se han enfrentado la vida y la muerte. Debido a su corta edad y sus precarias condiciones de salud, corría serio peligro su vida por el embarazo. ¿Cómo actuar en estos casos? Ardua decisión para el médico y para la misma ley moral. Opciones como ésta, si bien con una casuística diferente, se repiten a diario en las guardias hospitalarias y la conciencia del médico se encuentra sóla consigo misma en el acto de tener que decidir qué es lo mejor. De todas maneras, nadie llega a una decisión de este tipo con ligereza; es injusto y ofensivo el sólo pensarlo”.

Es difícil no quedar desconcertado ante la lectura de estas líneas, en las que asistimos a la mixtura de cuestiones subjetivas y objetivas, no sólo enlazando indebidamente unas con las otras sino reduciendo y debilitando la cuestión de fondo: la cuestión de justicia. Digámoslo todo: nunca está permitido cometer un mal moral para conseguir un bien. El fin no justifica los medios. ¿Qué importancia tiene que la decisión de matar llegue “con desenvoltura” o sin ella? Es puramente anecdótico. Lo principal es determinar si es ético –o no– cometer el aborto, independientemente de cuánto se lo haya pensado.

Salta a la vista además que la conciencia del médico nunca se encuentra “sóla consigo misma” en “el acto de deber decidir qué es lo mejor que se debe hacer”, pues lejos se haya el tema del aborto como cuestión de infundadas y conjeturadas resoluciones. Al contrario: está repleto de contundentes evidencias. El médico no “decide” qué es “lo mejor”: lo mejor es independiente de su decisión. Solo por ignorancia culpable puede desconocer un médico si el aborto es un crimen. Incluso en el caso que dudara honestamente de ello –hipótesis que admitimos a regañadientes– se encuentra obligado a no obrar hasta no resolverla, máxime si se haya en juego una vida humana.

El sólo el hecho de preguntarse Fisichella cómo actuar en estos casos, sugiere que la regla universal de que nunca es lícito cometer un aborto no es tan universal como la enseñanza de la Iglesia prescribe. Porque nadie se pregunta cómo juzgar moralmente un robo (no estamos hablando de hurto famélico) ni cómo juzgar una violación; nadie se pregunta cómo juzgar el abuso de menores.

Ahora bien: si este determinado caso requiere “más deliberaciones” que las ya existentes, evidentemente éstas no son suficientes. Traduzcamos: la regla general de que “todo aborto es un mal” no es regla general. Así, el aborto –artilugio de Fisichella mediante– estaría justificado en algún caso.

“Carmen vuelve a proponer uno de los casos morales más delicados; tratarlo a la ligera no le haría justicia a su frágil persona ni a cuantos están involucrados, con diferentes roles, en esta historia. De todas maneras, como cada caso singular y concreto amerita ser analizado en su peculiaridad y sin generalizaciones”.

Nuevamente se establece una falsa oposición entre misericordia y justicia: de un lado, quienes tratan a la niña con “delicadeza”. Del otro, los fríos teóricos de la moral que condenan el homicidio del nonato, engañosa disyuntiva cuyo único efecto es perturbar la objetividad del juicio que nos merece el aborto. La intención es demorar siquiera la justa condena que este acto nos merece.

Parece poco: sólo “demorar” la condena. El problema es que concediendo aquello –no “generalizando”, reconociendo que este caso hubiese debido “ser analizado en su particularidad”, etc.–, en el fondo lo que el Arzobispo Fisichella está diciendo es que los principios y juicios morales del Magisterio de la Iglesia podrían eventualmente ser inaplicables a algún caso concreto.

Ahora bien, un principio tiene carácter universal y necesario. Si deja de tener vigencia en un caso, entonces ya no sería tal. ¿Qué quedaría de un principio si se encontrara por debajo y no por encima de su aplicación?

¿Quién podría estar en contra de la delicadeza para con la pobre niña víctima de la violación? El artículo de Fisichella registra varias frases como éstas, tan lejanas a la doctrina católica como empeñadas en polemizar lo obvio.

Un análisis más profundo impone nuevas observaciones. La acentuación de los aspectos subjetivos desplaza, lenta pero claramente, la luz existente sobre el problema de fondo. El Arzobispo Fisichella contrapone esta cuestión subjetiva a la objetiva; al responder a la primera de determinada manera, busca vincular y proyectar el primer juicio hacia la segunda –como si éste se desprendiera de aquél–, cuando evidentemente se trata de dos problemas absolutamente distintos. Resultado: una falsa misericordia que termina pisoteando la justicia. Hay una voluntad de esconder una verdad detrás de otra.

Lo que se nos está diciendo es que el principio de que “todo aborto provocado es pecado” no es un principio. Por eso desconcierta leer más adelante este párrafo:

“El aborto provocado siempre ha sido condenado por la Ley Moral como un acto intrínsecamente malo y esta enseñanza permanece inmutable hasta nuestros días desde los albores de la Iglesia. El Concilio Vaticano II, en la Gaudium et Spes –documento de gran apertura referido al mundo contemporáneo– utiliza de manera inesperada palabras inequívocas y durísimas contra el aborto directo. La misma colaboración formal constituye una culpa grave que, cuando se realiza, conduce automáticamente fuera de la comunidad cristiana”.

Si es intrínsecamente malo, preguntamos nosotros, ¿por qué lo justifica Monseñor Fisichella?

Con una diferencia de muy pocos centímetros, el autor afirma y niega lo mismo. Tiene lugar el sí y el no dados simultáneamente: “siempre” ha sido condenado el aborto provocado, pero en este caso condenarlo es propio de “tratos apresurados”.

El final del artículo es realmente escandaloso: “Carmen, estamos de tu parte”. ¿Los obispos brasileños no lo están?:

“Compartimos contigo el sufrimiento que probaste, quisiéramos hacer de todo para restituirte la dignidad de la que fuiste privada y el amor del que tendrás aún más necesidad. Son otros los que merecen la excomunión y nuestro perdón, no quienes te permitieron vivir y te ayudaron a recuperar la esperanza y la confianza, no obstante la presencia del mal y la perversidad de muchos”.

Las noticias hablan que la niña, a pesar de su doble embarazo, no tenía problemas con el mismo. Es decir: ni siquiera en la falsa lógica de los que admitirían el aborto en caso de peligro para la madre, hubiese tenido sentido alguno. Pero aquí hay palabras que no pueden ser desatendidas: ¿Quiénes son los que “han permitido vivir” a Carmen sino los médicos que asesinaron impunemente a sus hijos? Si “son otros” los que merecen la excomunión, los médicos abortistas no la merecen.

Y si ellos la “ayudarán a recuperar la esperanza y la confianza, a pesar de la presencia del mal y la perversidad de mucho”, ¿qué queda sino pensar en la formal aprobación de Fisichella para con este acto injusto y homicida?

No cabe duda que es justo calificar al artículo del Arzobispo como frontalmente opuesto a la doctrina de la Iglesia en lo relativo a la cultura de la vida.

* * *

Ahora bien, alguien podría decir que estamos forzando las palabras del Arzobispo. No sería una observación para desatender, puesto que somos muchos los que tenemos y practicamos una debida consideración para las autoridades de la Iglesia, Cuerpo de Cristo. Quienes nos objeten realmente preocupados por este punto, encontrarán –lo esperamos y deseamos– sus dudas resueltas. Porque si hubiese alguna duda de lo que realmente dijo el Arzobispo, si acaso interpretásemos mal este artículo o hubiésemos exagerado o desfigurado su sentido original, las declaraciones de los grupos abortistas servirán seguramente para clarificar cualquier observación.

Frances Kissling, presidente de honor de Catholics for Choice (Católicas por el Derecho a Decidir), escribió el 23 de marzo del 2009, poco más de una semana luego del artículo de Fisichella, lo siguiente:

“En un estupefaciente cambio de rumbo en la estrategia del Vaticano, que consiste en no desviarse de su posición según la cual el aborto no debería jamás ser permitido, incluso para salvar la vida de una mujer, el más alto funcionario bioético del Vaticano, el Arzobispo Rino Fisichella, señaló que los doctores que, en Brasil, realizaron un aborto en una nena de 9 años, embarazada de mellizos de 15 semanas, no merecen la excomunión”.

Y también:

“Si los médicos tuviesen conciencia del hecho que alguien, alto en la jerarquía, reconoce que esas situaciones son dilemas morales en las cuales la conciencia debe decidir lo que está bien o mal, ellos podrían decidir que ellos pueden ofrecer el servicio de aborto”.

Kissling entendió perfectamente: la conciencia debe decidir qué es lo bueno, qué lo malo. No es ya rectora la ley moral natural, objetiva, ni las enseñanzas infalibles de la Iglesia que la manifiestan. Con perfecta lógica deduce lo pérfidamente sugerido por Fisichella: los médicos “pueden ofrecer el servicio de aborto”. Concluye entonces:

“Se puede apostar que un clamor va a elevarse proveniente de los ultraconservadores en la Iglesia, tal vez una clarificación por el mismo Arzobispo, pero el hecho es que él ha entreabierto una puerta a través de la cual pueden infiltrarse mujeres, médicos, decididores políticos. Estoy agradecida por los pequeños regalos”[2].

Si alguien pensara que criticando al Arzobispo estamos cometiendo un pecado contra la autoridad, una falta de humildad o una desobediencia, le recordaríamos cortésmente que este jerarca está defendiendo el asesinato de una persona:

Juan Carlos Monedero (h).

[1] Cfr. Del lado de la niña brasileña. http://www.revistacriterio.com.ar/sociedad/del-lado-de-la-nina-brasilena/

[2] Declaraciones de Frances Kisling, presidente de honor de Catholics for Choice, reproducidas por Mons. Michel Schooyans, Profesor Emérito de la Universidad de Lovaina. Memorándum, trabajo entregado a todos los miembros de la Curia Romana, con fecha 6 de junio de 2009, a propósito de las declaraciones realizadas por el Arzobispo Rino Fisichella el 17 de marzo en la publicación L´Obsservatore Romano (la negrita es nuestra). El Memorándum puede leerse en Internet:

http://promoverlavida.blogspot.com/2009/06/memorandum-de-michel-schooyans-la-curia.html. Reproducimos solamente el punto 2 en el cual formula su acusación al Arzobispo: “El argumento central de RF (Rino Fisichella) es que el doble aborto estaba justificado por la compasión para con la niña, y por compasión para con los médicos que ejercieron su libertad de elección. RF no recomienda la compasión para con los mellizos abortados. Constatemos simplemente que RF admite aquí el aborto directo”.

Consecuencias y remedios contra el pecado mortal.

2012-01-10T20:00:00.000-03:00

Consecuencias y remedios contra el pecado mortal.

Para salvarnos, debemos rechazar con valentía el pecado y remover los obstáculos que acumulan a nuestro paso los enemigos de nuestra alma; vivir en la gracia santificante, cumplir los divinos mandamientos y rezar cada día.

Después del pecado original, para conseguir la salvación eterna, tenemos que luchar enérgicamente contra el pecado – que es el enemigo número uno y, en cierto sentido, el único que tenemos enfrente. Tenemos que luchar también contra el mundo, demonio y carne, que no cesan de acumular obstáculos en nuestro camino como amigos y aliados del pecado. Si el mundo, es decir, los hombres que viven sin tener cuenta de la Ley de Dios, el demonio y la carne son tan peligrosos y temibles, es únicamente porque vienen del pecado y conducen a él.

Nunca nos pondremos suficientemente en guardia contra este mortal enemigo de nuestra alma, porque por un solo pecado mortal, podemos perdernos eternamente. Tener un pecado mortal es mil veces peor que tener el SIDA, cáncer y lepra juntos.

Examinemos un poco lo que es el pecado mortal, cual es su malicia, cuáles son los daños que nos hace, qué armas y remedios tenemos para luchar y triunfar de él.

¿Qué es el pecado mortal?

El pecado mortal es una trasgresión voluntaria de la Ley de Dios en materia grave. Es una rebeldía contra Dios.

Dios tiene su Ley. En su infinita sabiduría ha sabido resumirla en los diez mandamientos. La Iglesia, con Divina autoridad ha añadido algunos otros, con el fin de hacernos cumplir con mayor facilidad y perfección los divinos preceptos.

Cuando el hombre, dándose perfecta cuenta de que lo que va hacer está gravemente prohibido por la ley de Dios o de la Iglesia, quiere hacerlo a pesar de todo, comete un pecado mortal que pone completamente de espaldas a Dios y le vincula a las cosas creadas, en las que coloca su último fin renunciando a la salvación eterna.

Para que un pecado sea mortal hay tres condiciones:

1) Advertencia perfecta por parte del entendimiento,

2) Consentimiento perfecto, o plena aceptación por parte de la voluntad.

3) Materia grave prohibida por Dios.

Los efectos inmediatos del pecado son:

1) Aversión a Dios del que se separa voluntariamente al despreciar sus mandamientos, y es lo que constituye lo formal o el alma del pecado;

2) Conversión a las cosas creadas mediante su goce ilícito, que constituye lo material o el cuerpo del pecado.

3) He aquí unos ejemplos de pecado mortal que conducen al infierno. San Pablo nos advierte: “Fornicación y cualquiera impureza o avaricia, ni siquiera se nombre entre vosotros, como conviene a santos, ni torpeza, ni vana palabra, ni bufonerías…Porque tened bien entendido que ningún fornicario, impuro avaro que es lo mismo que idólatra tiene parte en el reino de Cristo y de Dios. Nadie os engañe con vanas palabras, pues por estas cosas descarga la ira de Dios sobre los hijos de la desobediencia. No os hagáis pues copartícipes de ellos” (Efesios 5, 3-7). Lo que dicen o hacen los pecadores no vale nada. NO debemos participar de sus locuras o aprobarlas.

Dios mismo nos advierte hablando de pecado graves: “NO os hagáis ilusiones. Ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los sodomitas, ni los maldicientes, in los que viven de rapiña, heredaran el reino de Dios”. (I Corintios. 6,9-11).

La malicia del pecado mortal

Ninguna inteligencia creada o creable podrá jamás darse cuenta perfecta del espantoso desorden que encierra el pecado mortal. Rechazar a Dios a sabiendas y escoger en su lugar a una vilísima criatura en la que se coloca la suprema felicidad y último fin envuelve un desorden tan monstruos e incomprensible, que sólo la locura y atolondramiento del pecador puede alguna manera explicarlo. El ejemplo de la pobre pastorcita de la que el rey se prendo y la desposó consigo, haciendo la reina, y que de pronto abandona el palacio real y se marcha en plan de adulterio con un miserable seductor, no ofrece sino un pálido reflejo de la increíble monstruosidad del pecado.

El mismo Dios, infinitamente bueno y misericordioso, que tiene entrañas de padre para todas sus criaturas y que nos ha dicho en la sagrada Escritura (Ezequiel 33,11) , sabemos que por un solo que no quiere la muerte del pecador, sino que se convierta y viva, sabemos que por un solo pecado mortal:

a) Convirtió a millones de ángeles en horribles demonios para toda la eternidad.

b) Arrojó a nuestros primeros padres del paraíso terrenal, condenándoles a ellos y a todos sus descendientes al dolor y a la muerte corporal y a la posibilidad de condenarse eternamente aun después de la redención realizada por Cristo.

c) Exigió la muerte en la cruz de su Hijo muy amado, en el cual tiene puestas todas sus complacencias para redimir al hombre culpable (San Mateo 17,5).

d) Mantendrá por toda la eternidad los terribles tormentos del infierno en castigo del pecador obstinado.

e) Todo esto son datos de fe católica: es hereje quien los niegue. ¿Qué otra cosa podrá darnos una idea de la espantosa gravedad del pecado mortal cometido de una manera perfectamente voluntaria y a sabiendas?

Los efectos del Pecado mortal

No hay catástrofe ni calamidad pública o privada que pueda comparase con la ruina que ocasiona en el alma un solo pecado mortal. Es la única desgracia que merece propiamente el nombre de tal, y es de tal magnitud, que no debería cometerse jamás, aunque con él se pudiera evitar una terrible guerra internacional que amenace destruir a la humanidad entera, o liberar a todas las almas del infierno y del purgatorio.

Sabido es que, según la doctrina católica –que no puede ser más lógica y razonable para cualquiera que, teniendo fe, tenga además sentido común-, el bien sobrenatural de un solo individuo está por encima y vale infinitamente más que el bien natural de la creación universal entera, ya que pertenece a un orden infinitamente superior: el de la gracia y la gloria.

Así como sería una locura que un hombre se entregase a la muerte para salvar la vida a todas las hormigas del mundo – vale más un solo hombre sacrificase su bien eterno, sobrenatural, por salvar el bien temporal y meramente humano de la humanidad entera: no hay proporción alguna entre uno y otro.

El hombre tiene obligación de conservar su vida sobrenatural, de vivir en la gracia a toda costa, aunque se hunda el mundo entero.

He aquí los principales efectos que causa el alma un solo pecado mortal voluntariamente cometido:

1) Pérdida de la gracia santificante que hacía el alma pura, santa e hija adoptiva de Dios heredera de la Vida eterna. Sin la gracia santificante nadie puede salvarse.

2) Pérdida de las virtudes infusas (caridad, prudencia, justicia, fortaleza, templanza) y de los dones del Espíritu Santo, que constituyen un tesoro divino, infinitamente superior a todas las riquezas materiales de la creación entera.

3) Pérdida de la presencia amorosa de la Santísima Trinidad en el alma, que se convierte en morada y templo de Satanás.

4) Pérdida de todos los méritos adquiridos (mediante las buenas obras) en toda su vida pasada, por larga y santa que fuera.

5) Feísima mancha en el alma, que la deja tenebrosa y horrible a los ojos de Dios. “El pecado, dice San Juan Crisóstomo, deja el alma tan leprosa y manchada que mil fuentes de agua no son capaces de lavarla”.

6) Esclavitud de Satanás. El que está en el pecado mortal es esclavo de Satanás “que es príncipe de los pecadores”, dice San Agustín.

7) Aumento de las malas inclinaciones. El pecador está debilitado y no puede fácilmente resistir contra el mal, le cuesta mucho trabajo hacer el bien.

8) Remordimiento e inquietud de conciencia, el que está en pecado mortal no tiene tranquilidad y paz en su alma ni en su familia, ni en su trabajo.

9) Reato, es decir merecimiento de pena eterna. El pecado mortal es el infierno en potencia, es decir, el que está en pecado mortal puede en cualquier momento caer en el infierno para siempre.

Como se ve, el pecado mortal es como un derrumbamiento instantáneo de nuestra vida sobrenatural, un verdadero suicidio del alma a la vida de la gracia Y pensar que tantos y tantos pecadores lo cometen con increíble facilidad y ligereza, no para evitarle al mundo una catástrofe lo que sería ya gran locura-, sino por un instante de placer bestial, por unos miserables pesos que tendrán que dejar en este mundo, por un odio y rencor al que no quiere renunciar y otras mil bagatelas y niñerías por el estilo!

Realmente tenía razón San Alfonso de Ligorio cuando decía que el mundo le parecía un inmenso manicomio en el que los pobres pecadores habían perdido por completo el juicio. Y, con razón también, la piadosísima reina Blanca de Castilla le decía a su hijo San Luis, futuro rey de Francia: “Hijo mío, preferiría verte muerto que cometer un solo pecado mortal.” Es impresionante la descripción que hace Santa Teresa del estado en que queda un alma que acaba de cometer un pecado mortal”. (A ella se lo hizo ver Nuestro Señor de una manera milagrosa); “no sería posible a ninguno pecar, aunque se pusiesen a mayores trabajos que se que se pueden pensar por huir de las ocasiones”, (Moradas primeras, c.2)

¿Cómo podemos evitar el pecado mortal?

El que quiere asegurar la salvación eterna de su alma, nada tiene que procurar con tanto empeño como evitar a toda costa la catástrofe del pecado mortal.

Sería gran temeridad e increíble ligereza seguir pecado tranquilamente confiando en realizar más tarde la conversión y vuelta definitiva a Dios. En gran peligro se podría ese pecador de frustrar esa esperaza tan vana e inmoral. La muerte puede sorprenderle en el momento menos pensado, y se expone, además, a que la justicia de Dios determine substraerle, en castigo de tan manifiesto abuso, la gracia eficaz del arrepentimiento, sin la cual le será absolutamente imposible salir de su horrible situación. Si diera cuenta el pecador del espantoso peligro a que se expone, no podría conciliar el sueño una sola noche a menos de haber perdido por completo el juicio.

He aquí, indicados nada más, algunos de los medios más eficaces para salir del pecado mortal y no volver jamás a él:

1) Asistir al santo Sacrificio de la Misa. “por que nos obtiene la gracia del arrepentimiento, nos facilita el perdón de los pecados. ¡Cuántos pecadores, asistiendo a Misa, han recibido allí la gracia del arrepentimiento y la inspiración! de hacer una buena confesión de toda su vida”! (R. Garrigou-Lagrange, el Salvador, ed. Patmos, pág. 463).

2) Confesión y comunión frecuente, con toda la frecuencia que sea menester para conservar y aumentar las fuerzas del alma contra los asaltos de la tentación. Por la salud del cuerpo tomaríamos con gusto todos los remedios y medicinas que el médico nos mandara. L salud del alma vale infinitamente más.

3) Reflexionar todos los días un ratito sobre los grandes intereses de nuestra alma y de nuestra eterna salvación. La lectura diaria meditada de la vida de los santos ayuda mucho. (Hay unos libros fundamentales: S. Francisco de Sales; Introducción a la Vida devota; S. Alfonso de Ligorio, Preparación para la muerte; El gran medio de la Oración).

4) Oración de súplica pidiéndole a Dios que nos tenga de de su mano y no permita que nos extraviemos. El Padrenuestro bien rezado y vivido, ayuda mucho.

5) Huida de las ocasiones. El pecador está pedido sin eso. No hay propósito tan firme ni voluntad tan inquebrantable que no sucumba. Con facilidad ante una ocasión seductora. Es preciso renunciar si contemplaciones a los espectáculos inmorales (se comete, además, pecado de escándalo y cooperación al mal, contribuyendo con nuestro dinero a mantenerlos amistades frívolas y mundanas, conversaciones torpes, revistas o fotografías obscenas, películas, Internet, la caja de todos los vicios etc. Imposible mantenerse en pie si no se renuncia a todo eso. La felicidad inenarrable que nos espera eternamente en el cielo bien vale la pena de renunciar a esas cosas que tanto nos seducen ahora, sobre todo teniendo en cuenta que por un goce momentáneo nos llevarían a la eterna ruina.

6) Devoción entrañable a María, nuestra dulcísima Madre, abogada y refugio de pecadores. Lo ideal sería rezarle todos los días el Santo Rosario, que es la primera y más excelente de las devociones marianas y grandísima señal de predestinación para que lo rece devotamente todos los días; pero, al menos, no olvidemos nunca las tres avemarías al levantarnos, acostarnos y a experimentar la tentación, para que nos alcance la victoria.

7) Hacer regularmente los Ejercicios Espirituales de San Ignacio. Hay una muerte, un juicio, una eternidad feliz o infeliz. Con el pecado no se discute. Tenemos que salvarnos cueste lo que cueste.

R. P. Michel Boniface, de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X.

Visto en Diario Pregón del Plata.

Explosión próxima.

2012-01-08T08:51:00.000-03:00

Si algunos lectores han encontrado el “Comentario Eleison” de la semana pasada un poco sombrío para el principio del año, de veras me disculpo por ello, y prometo que el de esta semana terminará con una cita más esperanzadora. Pero en verdad, mucha gente, según me lo dicen, está todavía tranquilamente ignorante de cuan grave es la inminente catástrofe económica mundial. Peor, no se da cuenta de la gravedad pre-apocalíptica de la crisis en la Iglesia. Veamos por un momento este último punto.

La visión aún de algunos sacerdotes dentro de la Fraternidad SPX es que la Fraternidad SPX es una Congregación religiosa normal mientras que la Roma de hoy no es excesivamente anormal. Es cierto que Monseñor Lefebvre tuvo palabras muy duras sobre el Vaticano II y los “anticristos” dentro del Vaticano, pero en el transcurso de los 20 años que han pasado desde su muerte, las cosas han cambiado para bien. Ahora tenemos un Papa, piensan ellos, que es un Tradicionalista de corazón, como lo prueban su desbloqueo de la Misa Tridentina y su “levantamiento” de la pretendida excomunión de 1988 a los cuatro obispos de la Fraternidad. Así, con un poco de flexibilidad de cada lado, seguramente Roma y la Fraternidad SPX pueden alcanzar un cierto arreglo por el cual Roma devuelve a la Fraternidad SPX esa respetabilidad de la cual nunca hubiera tenido que ser privada, y la Fraternidad SPX puede reingresar a Roma en una procesión triunfal. Así las dos reunidas reconquistaran el mundo para Cristo. Puede ser que las Discusiones Doctrinales de 2009-2011 evidenciaron una total divergencia doctrinal, pero esto prueba simplemente que el arreglo tiene que ser puramente práctico (!).

¡Ay de nosotros! Los sacerdotes que se dejan mecer por tal sueño, o bien no han leído Pascendi o no entendieron lo que han leído. En su gran Carta Encíclica de 1907 San Pío X dio la voz de alarma sobre el hecho de que el Modernismo representa la mayor amenaza a la existencia de la Iglesia, porque el Modernismo es donde termina la ruta que separa el alma de la realidad natural o sobrenatural. Es el último auto-aislamiento del espíritu en el interior de su mundo de ensueños sin Dios. El error no puede ir más lejos. He aquí un ejemplo de este aislamiento:

Hacia el fin de la sección sobre el teólogo Modernista, Pascendi explica como el Modernista se regocija de ser condenado por la autoridad de la Iglesia. Así como una manguera de jardín no debe estar separada de la canilla que le permite regar, así la Iglesia no debe estar cortada de su fuente en la Tradición. La Iglesia necesita entonces progresar por un juego de intercambio entre el Modernismo y la Tradición. Por consiguiente necesita que la autoridad sea Tradicional y que ella ejerza su papel Tradicional condenándolos como Modernistas. De tal manera que si el Papa no los condena, ellos seguirán adelante, y si de hecho los condena también seguirán adelante porque precisamente al condenarlos, el Papa está contribuyendo al ¡progreso de la Iglesia! Cara él pierde, seca ellos ganan. Es el error que se encierra en sí mismo. Dios no puede ganar.

Pues bien, el gran y buen Dios tiene una sorpresa en reserva para los que así piensan. Para salvar las almas El inundó todo el sistema corrompido de los hombres en el tiempo de Noé, y para salvar nuevamente las almas puede esta vez limpiarlo con una explosión. La explosión puede o no comenzar en 2012. ¿Y la cita esperanzadora?

“Más cuando estas cosas comiencen a ocurrir, erguíos y levantad la cabeza, porque vuestra redención se acerca” (Lc.XXI, 28). La hora es la más negra justo antes del alba.

Kyrie eleison.

Mons. Richard Williamson, “Comentarios Eleison” Nº 234, 7 de enero del 2012.

Ante la Epifanía de Nuestro Señor Jesucristo.

2012-01-06T08:49:00.000-03:00

Habiendo nacido el Rey del cielo, se turbó el rey de la tierra porque la grandeza de este mundo se anonada en el momento que aparece la majestad del cielo. Mas sé nos ocurre preguntar: ¿qué razones hubo para que inmediatamente que nació en este mundo nuestro Redentor fuera anunciado por los ángeles a los pastores de la Judea, y a los magos del Oriente no fuera anunciado por los ángeles sino por una estrella, para que viniesen a adorarlo?

Porque a los judíos, como criaturas que usaban de su razón, debía anunciarles esta nueva un ser racional, esto es, un ángel; y los gentiles, que no sabían hacer uso de su razón, debían ser guiados al conocimiento de Dios, no por medio de palabras, sino por medio de señales. De aquí que dijera San Pablo: “Las profecías fueron dadas a los fieles, no a los infieles; las señales a los in fieles, no a los fieles”, porque a aquéllos se les han dado las profecías como fieles, no a los infieles, y a éstos se les han dado señales como infieles, no a los fieles.

Es de advertir también que los Apóstoles predicaron a los gentiles a nuestro Redentor cuando era ya de edad perfecta; y que mientras fue niño, que no podía hablar naturalmente, es una estrella la que lo anuncia; la razón es porque el orden racional exigía que los predicadores nos dieran a conocer con su palabra al Señor que ya hablaba, y cuando todavía no hablaba lo predicasen muchos elementos.

Debemos considerar en todas estas señales que fueron dadas tanto al nacer como al morir el Señor, cuánta debió ser la dureza de corazón de algunos judíos, que no llegaron a conocerlo ni por el don de profecía, ni por los milagros.

Todos los elementos han dado testimonio de que ha venido su Autor. Porque, en cierto modo, los cielos lo reconocieron como Dios, pues inmediatamente que nació lo manifestaron por medio de una estrella. El mar lo reconoció sosteniéndolo en sus olas; la tierra lo conoció porque se estremeció al ocurrir su muerte; el sol lo conoció ocultando a la hora de su muerte el resplandor de sus rayos; los peñascos y los muros lo conocieron porque al tiempo de su muerte se rompieron; el infierno lo reconoció restituyendo los muertos que conservaba en su poder. Y al que habían reconocido como Dios todos los elementos insensibles, no lo quisieron reconocer los corazones de los judíos infieles y más duros que los mismos peñascos, los cuales aún hoy no quieren romperse para penitencia y rehúsan confesar al que los elementos, con sus señales, declaraban como Dios.

Y aun ellos, para colmo de su condenación, sabían mucho antes que había de nacer el que despreciaron cuando nació; y no sólo sabían que había de nacer, sino también el lugar de su nacimiento. Porque preguntados por Herodes, manifestaron este lugar que habían aprendido por la autoridad de las Escrituras. Refirieron el testimonio en que se manifiesta que Belén sería honrada con el nacimiento de este nuevo caudillo, para que su misma ciencia les sirviera a ellos de condenación y a nosotros de auxilio para que creyéramos.

Perfectamente los designó Isaac cuando bendijo a su hijo Jacob, pues estando ciego y profetizando, no vio en aquel momento a su hijo, a quien tantas cosas predijo para lo sucesivo; esto es, porque el pueblo judío, lleno del espíritu de profecía y ciego de corazón, no quiso reconocer presente a aquel de quien tanto se había predicho.

Inmediatamente que supo Herodes el nacimiento de nuestro Rey, recurre a la astucia con el fin de no ser privado de su reino terreno. Suplica a los magos que le anunciasen a su vuelta el lugar en donde estaba el Niño; simula que quiere ir también a adorarlo, para sí pudiera tenerlo entre manos, quitarle la vida. Mas ¿de qué vale la malicia de los hombres contra los designios de Dios? Escrito está: “No hay sabiduría, ni prudencia, ni consejo contra el Señor”. Así la estrella que apareciera guió a los Magos, que hallan al Rey recién nacido, le ofrecen sus dones y son avisados en sueños para que no volviesen a ver a Herodes, y de esta manera sucedió que Herodes no pudiera encontrar a Jesús, a quien buscaba.

¿Quiénes están representados en la persona de Herodes sino los hipócritas, los cuales, pareciendo que sus obras buscan al Señor, nunca merecen hallarlo?

Los Magos ofrecen oro, incienso y mirra; el oro conviene al rey, el incienso se ponía en los sacrificios ofrecidos a Dios; con la mirra eran embalsamados los cuerpos de los difuntos. Por consiguiente, con sus ofrendas místicas predican los Magos al que adoran: con el oro, como rey; con el incienso, como Dios, y con la mirra, como hombre mortal.

Hay algunos herejes que creen en Jesús como Dios, pero niegan su reino universal; éstos le ofrecen incienso, pero no quieren ofrecerle también el oro. Hay otros que le consideran como rey, pero no lo reconocen como Dios: éstos le ofrecen el oro y rehúsan ofrecerle el incienso. Y hay algunos que lo confiesan como Dios y como rey, pero niegan que tomase carne mortal: éstos le ofrecen incienso y oro, y rehúsan ofrecerle la mirra de la mortalidad.

Ofrezcamos nosotros al Señor recién nacido oro, confesando que reina en todas partes; ofrezcámosle incienso, creyendo que Aquel que se dignó aparecer en el templo era Dios antes de todos los siglos; ofrezcámosle mirra, confesando que Aquel de quien creemos que fue impasible en su divinidad, fue mortal por haber tomado nuestra carne.

En el oro, incienso y mirra puede darse otro sentido. Con el oro se designa la sabiduría, según Salomón, el cual dice: “Un tesoro codiciable descansa en boca del sabio”. Con el incienso que se quema en honor de Dios se expresa la virtud de la oración, según el Salmista, el cual dice: “Diríjase mi oración a tu presencia a la manera del incienso”. Por la mirra se representa la mortificación de nuestra carne; de aquí que la Santa Iglesia diga de los operarios que trabajan hasta la muerte por Dios: “Mis manos destilaron mirra”.
Por consiguiente, ofrecemos oro a nuestro rey recién nacido si resplandecemos en su presencia con la claridad de la sabiduría celestial. Le ofrecernos incienso, si consumimos los pensamientos carnales, por medio de la oración, en el ara de nuestro corazón, para que podamos ofrecer al Señor un aroma suave por medio de deseos celestiales. Le ofrecemos mirra, si mortificamos los vicios de la carne por medio de la abstinencia. La mirra, como hemos dicho, es un preservativo contra la putrefacción de la carne muerta. La putrefacción de la carne muerta significa la sumisión de este nuestro cuerpo mortal al ardor de la impureza, como dice el profeta de algunos: "Se pudrieron dos jumentos en su estiércol" (Joel, 1, 17). El entrar en putrefacción los jumentos en su estiércol significa terminar los hombres su vida en el hedor de la lujuria. Por con siguiente, ofrecernos la mirra a Dios cuando preservamos a este nuestro cuerpo mortal de la podredumbre de la impureza por medio de la continencia.

Al volver los Magos a su país por otro camino distinto del que trajeron nos manifiestan una cosa que es de suma importancia. Poniendo por obra la advertencia que recibieron en sueñas, nos indican qué es lo que nosotros debemos hacer.

Nuestra patria es el paraíso, al que no podemos llegar, conocido Jesús, por el camino por donde vinimos. Nos hemos separado de nuestra patria por la soberbia, por la desobediencia, siguiendo el señuelo de las cosas terrenas y gustando el manjar prohibido; es necesario que volvamos a ella, llorando, obedeciendo, despreciando las cosas terrenas y refrenando los apetitos de nuestra carne. Por consiguiente, volvemos a nuestra patria por un camino muy distinto, porque los que nos hemos separado de los goces del paraíso con los deleites de la carne, volvemos a ellos por medio de nuestros lamentos.

De aquí que sea necesario, hermanos carísimos, que con mucho temor y temblor pongamos siempre ante nuestra vista, por una parte las culpas de nuestras obras, y por otra el estrecho juicio a que se nos ha de someter. Pensemos en la severidad con que ha de venir el justo juez, que nos amenaza con un estrechísimo juicio y ahora está oculto a nuestra vista; que amenaza con severos castigos a los pecadores, y, no obstante, todavía las espera: que está dilatando su segunda venida para encontrar menos a quiénes condenar. Castiguemos con el llanto nuestras culpas, y prevengamos su presencia por medio de la confesión.
No nos dejemos engañar por fugaces placeres, ni tampoco nos dejemos seducir por vanas alegrías. No tardaremos en ver al juez que dijo: “¡Ay de vosotros los que ahora reís, porque gemiréis y lloraréis”. Por eso dijo Salomón: “La risa será mezclada con el dolor, y el fin de los goces será ocupado por el llanto”. Y en otro lugar dice: “He considerado la risa como un error, y he dicho al gozo: ¿por qué engañas en vano?”
Temamos mucho los preceptos de Dios, si con sinceridad celebramos las fiestas de Dios; porque es un sacrificio muy grato a Dios la aflicción de los pecados, como dice el Salmista: “El espíritu atribulado es un sacrificio para Dios”. Nuestros pecados antiguos quedaron borrados al recibir el bautismo; mas después de recibido hemos cometido muchísimos, pero no nos podemos volver a lavar con su agua.

Puesto que hemos manchado nuestra vida después de recibido el bautismo, bauticemos con lágrimas nuestra conciencia, para que, volviendo a nuestra patria por distinto camino del que llevamos, los que nos hemos separado de él atraídos por los bienes terrenales volvamos a él llenos de amargura por los males que hemos obrado, con el auxilio de Nuestro Señor Jesucristo.

San Gregorio Magno, Homilía X in Evangelia.

Huir de las malas compañías. San Juan Bosco.

2012-01-03T21:23:00.000-03:00

Hay tres clases de compañeros: unos, buenos; otros, malos, y otros, en fin, que no son ni lo uno ni lo otro. Debéis procurar la amistad de los primeros; ganaréis mucho huyendo completamente de los segundos; en cuanto a los últimos, tratadlos cuando sea necesario, evitando toda familiaridad. “Pero ¿quiénes son esos amigos perjudiciales?” Escuchadme, hijos míos, y comprenderéis cuáles son. Todos los chicos que no se avergüenzan de tener en vuestra presencia conversaciones obscenas y de pronunciar palabras de doble sentido y escandalosas; los que mienten o critican; los que profieren juramentos, imprecaciones y blasfemias; los que tratan de alejaros de la piedad; los que os aconsejan el robo, la desobediencia a vuestros padres y el olvido de vuestros deberes..., todos éstos son malísimos amigos, ministros de Satanás, de quienes debéis huir más que de la peste o del mismo diablo. ¡Ah!, con lágrimas en los ojos os suplico distéis y huyáis de semejante compañía.

Escuchad la voz del Señor, que dice: “El que se asocia al hombre virtuoso será virtuoso; el amigo del vicioso se pervertirá”. Huid de un mal compañero como de la vista de una serpiente venenosa: Quasi a facie colubri. En una palabra, si os juntáis con los buenos, os aseguro que iréis con ellos al paraíso; al contrario, si con los malos, seréis desgraciados y concluiréis por perder irreparablemente vuestra alma.

Dirá tal vez alguno. “Son tantos los malos compañeros, que sería preciso abandonar el mundo para huir de ellos”. En efecto, es tan perjudicial el trato de los amigos viciosos, que, precisamente esto, os recomiendo con tanta insistencia que huyáis de ellos. Y si por esto os vierais solos, dichosos de vosotros, pues tendríais por compañeros a Nuestro Señor Jesucristo, a la Santísima Virgen y al ángel custodio, que son nuestros mejores amigos. Podéis, no obstante, tener buenos amigos, y los encontraréis entre aquellos que frecuentan la confesión y comunión, que asisten a la iglesia, que con sus palabras y ejemplos os animan al cumplimiento de vuestros deberes y os alejan de todo lo que puede ofender a Dios. Estrechad vuestras relaciones con ellos y obtendréis gran provecho. David y Jonatán llegaron a ser buenos amigos, con ventajas recíprocas, pues se animaban mutuamente a la práctica de la virtud.

San Juan Bosco, El Joven Cristiano Instruido, escrito extraído de Biografía y escritos de San Juan Bosco, BAC, Madrid, 1967.

Carta amigos y benefactores n°79.

2012-01-02T20:58:00.000-03:00

Queridos Amigos y benefactores,

En algunos días celebraremos el dichoso advenimiento de la Natividad de Nuestro Señor Jesucristo. La santa Liturgia del Adviento y del tiempo de Navidad está llena de la fe en la divinidad de Nuestro Señor. Empleando sobre todo el Antiguo Testamento, allí donde se profetiza su venida, ella impregna nuestra inteligencia y nuestro corazón con la grandeza infinita de las prerrogativas y de los derechos del Niño recién nacido.

“¡Aquél que desde toda eternidad nació de un Padre sin madre, nace en el tiempo de una Madre sin padre!” (Profesión de fe del 11° Concilio de Toledo).

Recibiendo su naturaleza humana de la Santísima Virgen María, su Madre, cuya Virginidad Él preservó, demuestra por ese mismo hecho que no perdió nada de su Divinidad. “En la zarza ardiente que veía Moisés y que no se consumía, nosotros reconocemos vuestra laudable e intacta Virginidad.” (antífona de Laudes, 1° de enero). Verdadero Dios, verdadero hombre, la Iglesia se complace de recibir a Jesús Nuestro Salvador honrándolo con el título de Rey.

El Rey de la Paz, Rex Pacificus. Aquí, desearíamos desarrollar un poco esta verdad, que está como en el centro de la crisis que sacude a la Iglesia y que condiciona las relaciones de la fraternidad San Pío X con la Santa Sede.

En efecto, nos parece que se puede resumir el fondo del problema actual en una pérdida de la fe en la divinidad de Nuestro Señor Jesucristo. ¡Oh! Ciertamente muchos proclaman que creen que Jesús es Dios, pero muy pocos están dispuestos a sacar las consecuencias concretas de esta verdad fundamental que brillará ante los ojos del mundo entero en el fin de los tiempos. En ese momento, Él dejará, finalmente, resplandecer su gloria en toda su perfección. La extensión de sus poderes sobre toda creatura será tal que todos los hombres – paganos, cristianos, ateos, descreídos, bandidos y fieles –, todos serán prosternados ante Él, pues a su Nombre toda rodilla se doblará sobre la tierra como en el cielo. (Cf. Filip. 2,20)

Durante el corto momento de su vida terrestre en la que Él se complació en estar entre nosotros, Él ocultó en parte su soberanía. Pero eso sólo fue durante el tiempo de la prueba, el tiempo de cumplir su misión redentora: “Él ha muerto por nuestros pecados” (1 Cor. 15,3).

Pero durante ese tiempo en que ocultó a nuestros ojos todo su poder, Él no perdió nada del mismo. “Todo poder me ha sido dado en el cielo y en la tierra” (Mt. 28,18) es una afirmación que debe tomarse literalmente, Él que crea todas las cosas, por quien todo ha sido creado, sin el cual nada de lo que ha sido hecho ha sido creado. (Cf. Jn 1,3).

El rechazo práctico de la divinidad de Nuestro Señor Jesucristo se manifiesta a menudo en la historia de los hombres por el rechazo de su Realeza, que ya fue el título y la razón de su condenación: “Jesus Nazarenus, Rex Judaeorum” (Jn 19,19).

Y muy a menudo en la historia, el rechazo de Dios se manifiesta por el rechazo de la sumisión a Nuestro Señor Jesucristo.

Hay que llegar a mitad del siglo XX para asistir a este increíble acontecimiento que permitió ver un concilio que, pretendidamente en nombre de la adaptación a la situación concreta de la sociedad humana en plena decadencia, modificó la proclamación de todas las épocas: “Es necesario que Él reine” (1 Cor 15,25). Se pretende que esta manera de obrar estaría en armonía con los Evangelios, cuando es todo lo contrario.

Los sofistas del liberalismo hicieron decir que el Estado, la sociedad humana –la cual también es una creatura de Dios– debía tratar con igualdad la única verdadera religión y todas las falsas, otorgando de igual modo a cada una el derecho de existir, de desarrollarse sin trabas y de ejercer su culto.

Se pretendió por este medio oponerse a los abusos del Estado totalitario que aplasta injustamente los seres humanos y oprime la conciencia de cada uno. Los mismos francmasones expresaron su alegría por escuchar resonar bajo la cúpula de San Pedro estas tesis que les pertenecen. (Cf. Yves Marsaudon, El ecumenismo visto por un francmasón de Tradición, 1964).

Ciertamente hay algo de verdad en el mal denunciado. Pero el remedio es el que la Iglesia siempre indicó: la tolerancia. El derecho a la libertad religiosa, tal cual fue proclamado en el Concilio Vaticano II, es algo muy distinto. Este es uno de los puntos en los cuales chocamos con la Santa Sede.

Esta libertad religiosa, que pone en pie de igualdad lo verdadero y lo falso, dispensa deliberadamente al Estado y a la sociedad humana de sus deberes de honrar y servir a Dios, su Creador. Abre el camino a todas las licencias en materia religiosa. Es como si, en la Iglesia, se hubiera renunciado a la prerrogativa de ser el único camino de salvación para los hombres. Los que todavía creen en ello ya no lo dicen. Incluso muchos hacen pensar lo contrario. Esta concesión al mundo de hoy se hace a costa de la Realeza de Nuestro Señor Jesucristo.

Otra consecuencia, en la misma línea de lo que se acaba de decir, se ve en la práctica del ecumenismo. Bajo pretexto de poder estar más cerca de nuestros “hermanos separados”, no se proclaman más estas verdades, aunque sean salvíficas, porque son difíciles de entender. Incluso de manera deliberada ya no se busca convertirlos. El ecumenismo YA NO QUIERE CONVERTIR MÁS. Se ha desterrado este término, se lo tolera todavía, ¡pero en nombre de la libertad religiosa! ¿Dónde está, pues, la Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo? ¿Dónde quedó la dignidad de los católicos? ¡Y son sus jefes los que los convierten en pusilánimes! Como se pudo constatar recientemente en Francia, cuando era necesario censurar obras de teatro blasfemas. Si semejantes ofensa hubieran sido hechas contra los musulmanes, ¡el país habría sido devorado por las llamas! ¡Hoy los cristianos se han vuelto tan flojos que dejan hacer cualquier cosa! ¡Se atenta contra el honor no de un rey de este mundo, sino del Rey de Reyes, del Señor de señores, Nuestro Salvador, de quien hemos recibido todo!

¡Evidentemente deseamos fervientemente la salvación y el retorno al redil de todas estas almas tan caras al Corazón de Nuestro Señor puesto que las rescató al precio de su vida! Pero la manera actual de obrar no tiene nada en común con la preocupación de la unidad de la Iglesia de los siglos pasados. Se pretende que todo el mundo es bueno y, por consiguiente, la perspectiva de que algunos podrían condenarse eternamente causa escándalo. Se predica que el infierno está vacío o casi. Pero la enseñanza de la Iglesia es muy diferente…

Un tercer punto de enfrentamiento está también ligado al menoscabo de la autoridad.

Nuestro Señor es la cabeza de la Iglesia. Pero porque quiso que su Iglesia fuera visible, habiendo subido a los cielos, Él dio a su Iglesia una cabeza visible que es su Vicario sobre la tierra, Pedro y sus sucesores… A él solo Nuestro Señor dio el poder de apacentar los corderos y las ovejas, sólo él tiene un poder pleno, soberano, inmediato sobre todos y cada uno de los miembros de la Iglesia. Por eso la Iglesia siempre se proclamó una monarquía, gobernada por uno solo. Ciertamente el carácter humano del gobierno hace comprensible la búsqueda de los consejos y de las opiniones de personas sabias, pero una forma de democracia, introducida en la Iglesia por la colegialidad y por la parodia parlamentaria de las conferencias episcopales, permite toda clase de abusos y entrega a la presión de grupos las disposiciones de derecho divino que determinan que cada diócesis sólo tiene una cabeza, el obispo del lugar.

Hoy la autoridad está seriamente sacudida, no sólo desde fuera, por la contestación de los responsables laicos que reclaman participar en el gobierno, sino también en el interior de la Iglesia, por la introducción de una cantidad de consejos y comisiones que, en la atmósfera de hoy, impiden el ejercicio equitativo de la autoridad delegada por Nuestro Señor Jesucristo.

¿No es sobrecogedor constatar cómo, en cada uno de estos escollos, encontramos en definitiva el mismo problema? Para agradar al mundo, o al menos para adaptarse a él, se ha sacrificado de una o de otra manera la autoridad de Nuestro Señor Jesucristo sobre los fieles cristianos, sobre todos los hombres por los que Él ha derramado su Sangre, sobre todas las naciones cuyos miembros son.

He aquí lo que desgarra la Iglesia. Para salir de esta crisis es necesario “restaurar todas las cosas en Cristo” (Efes. 1,10). En todas partes y en todo darle el primer lugar, a Él que quiere ser todo en todos. Mientras no se quiera abandonar este aire liberal que apesta la Iglesia, ésta seguirá deteriorándose.

A causa de esta dolorosa realidad nuestras relaciones con Roma son difíciles.

Por eso en la Fraternidad hablamos tan a menudo de la Realeza de Nuestro Señor Jesucristo, pues ella es el resumen en la vida práctica del reconocimiento de su Divinidad. Él tiene un derecho absoluto sobre nosotros.

A Él todos los hombres, paganos o católicos, jóvenes o viejos, ricos o pobres, poderosos o débiles, todos, absolutamente todos rendirán cuenta de su vida aquí abajo, -a Él, su soberano Juez y su Dios, del cual han recibido todo. Esperemos que estas líneas muestren cuán actual es la doctrina de la Realeza de Nuestro Señor Jesucristo, cómo el combate por esta Realeza de Nuestro Señor Jesucristo no es anticuado, sino todo lo contrario, muy necesario. Hoy es algo imperioso para sobrevivir.

Que Nuestra Señora, Madre de Jesús, Madre de Dios, escuche nuestras oraciones para la gloria de su Hijo. Que ella nos proteja, que cuide nuestra pequeña Fraternidad en medio de tantos peligros, y que ella sea nuestra guía, nuestra abogada, nuestra victoria contra nosotros mismos y nuestra pusilanimidad. Que ella sea nuestra esperanza, mientras esperamos su triunfo por el que rogamos asiduamente, que ella sea nuestra alegría ya aquí abajo y por toda la eternidad.

Nos cum prole pia, benedicat Virgo Maria.

+ Bernard Fellay

En la fiesta de Santo Tomás Apóstol, 21 de diciembre de 2011.

Mons. Bernard Fellay, “Carta amigos y benefactores n° 79”, 21 de diciembre de 2011.

Año nuevo.

2012-01-02T17:16:00.000-03:00

Y así otro año termina sin que el cielo haya caído. Por décadas he estado diciendo que iba a caer, por ejemplo a un pequeño grupo de personas en Francia hace unos cinco o siete años. Entre ellos había un sacerdote de la Fraternidad SPX quien había sido seminarista en Ecône cuando yo era profesor allí al final de la década del ‘70 y principios de la del ‘80. “Su Excelencia,” dijo, “¿No estaba usted diciendo esto hace 25 años?” Pero lo dijo con una sonrisita, por eso tal vez pensaba que algún día yo podría tener razón.

¿Entonces será 2012 el año en que caiga el cielo? Un gran número de comentaristas piensan que bien podría ser el año en que la economía mundial se derrumbe. Seguramente la deuda no puede seguir apilándose en la manera que se está apilando desde hace décadas. Por ejemplo, los gastos de las obras sociales son una carga insoportable sobre el presupuesto de muchas democracias occidentales, pero casi por definición un político democrático es incapaz de tomar las decisiones drásticas necesarias para restaurar el equilibrio fiscal, porque si quiere ser reelecto no los puede tocar. Ha sido bien dicho que una democracia puede durar solamente hasta que el pueblo se de cuenta que el dinero del Estado le pertenece a él.

Entonces ¿es 2012 el año en el cual las democracias occidentales finalmente se derrumben? Tal vez. Pero tal vez no. Muchos hoy presienten que algún desastre se está preparando. Seguramente no tardará otros 30 años para ocurrir, uno dice. Pero uno ha venido diciendo esto por muchos años. Tal vez la gente está tan embriagada de liberalismo que aún las dosis de caos cada vez mayores los dejan sin preocupación. Sin embargo, mientras las ruedas del molino de Dios trituran lentamente, dice el proverbio, ellas trituran excesivamente fino. En otras palabras todas las facturas de Dios tendrán que ser pagadas, y el día de rendir cuentas vendrá, y sobre cuentas mucho mas serias que aquellas de las meras obras sociales.

¿Será este año, el año próximo, en algún momento, nunca? Nunca, seguro que no. Vendrá en la buena hora de Dios. Relativamente el año importa poco. Como lo dice Hamlet (Act V, 2), “Hay una providencia en la caída de un gorrión. Si es ahora, no es por venir; si no es por venir, será ahora; si no debe ser ahora, sin embargo vendrá: el hecho de estar preparado lo es todo”. Hay una Providencia. Hay un Dios, y su momento es el mejor de todos. “La hora de Dios es la mejor hora”, dice el proverbio alemán.

Y Dios no requiere de la mayor parte de nosotros emprender una acción para tratar de frenar el presente curso de la destrucción de la Iglesia y del mundo. Apostaría yo que muchos líderes públicos del mundo se sienten en privado sin posibilidad de hacer algo, y me pregunto si aún los maestros secretos del mundo, empujados por el infierno a dominar el globo, se sienten en todo momento seguros de que tienen su juego en la mano. “Ahora soy la Única que puede ayudaros”, ha dicho la Madre de Dios.

Lo que Dios nos pide es de vivir en su gracia y de confiar en El. Cuando el derrumbe venga, en 2012 o en cualquier momento, desde un punto de vista humano sin duda será más bien doloroso, pero desde el punto de vista de Dios sus castigos son actos de misericordia. San Pablo cita el Libro de los Proverbios (III, 11-12): “No deseches, hijo mío, la corrección del Señor, ni tengas aversión cuando El te reprenda. Pues el Señor castiga a aquel a quien ama”. Y San Pablo continúa (Heb. XII, 7-8): “Soportad, pues la corrección. Dios os trata como a hijos. ¿Hay hijo a quien su padre no corrija? Si quedáis fuera de la corrección, de la cual han participado todos, en realidad sois bastardos y no hijos”.

Estar preparado lo es todo, como se ve en la parábola de las vírgenes sabias (Mt.XXV, 1-13).

¡Feliz año nuevo!

Kyrie eleison.

Mons. Richard Williamson, “Comentarios Eleison” N° 233, del 31 de diciembre del 2010.

De células, átomos y azares.

2011-12-29T16:45:00.000-03:00

Una célula viva está compuesta de una veintena de aminoácidos, que forman una cadena compacta. La función de estos aminoácidos depende, a su vez, de 2000 enzimas específicas.

Los biólogos han calculado que la probabilidad de que un millar de enzimas diferentes, durante miles de millones de años, se unan ordenadamente para formar una célula viva es del orden de 1 entre 101000, que es tanto como decir que la probabilidad es nula.

Por eso, Francis Crick, premio Nóbel de biología, por el descubrimiento del ADN, dijo:

“Un hombre honesto, que estuviera provisto de todo el saber que hoy está a nuestro alcance, debería afirmar que el origen de la vida parece un milagro, a juzgar por tantas condiciones como es preciso reunir para establecerla”.

Y, una vez originadas estas células arcaicas, viene el problema de la reproducción. Aquí el azar se descarta de nuevo. Para que la unión de los nucleótidos produzca por azar una molécula de ARN utilizable, es necesario que la naturaleza multiplique a ciegas los ensayos durante al menos un tiempo cien mil veces más largo que la edad total del nuestro universo.

Si en un principio, alguna de las grandes constantes universales como la gravitación, la velocidad de la luz o la constante de Planck, hubieran sufrido una mínima alteración, el Universo no habría tenido ninguna posibilidad de albergar seres vivos e inteligentes…

“Tengo entre mis manos esta sencilla flor. Algo espantosamente complejo: la
danza de miles y miles de millones de átomos (cuyo número supera al de todos los posibles seres que se puedan contar sobre nuestro planeta, el de los granos de arena de todas las playas, átomos que vibran y oscilan en equilibrios inestables).

Miro la flor y pienso: Ninguno de los elementos que componen un átomo puede explicar por qué y cómo existen tales equilibrios. Estos se apoyan en una causa, que, en sentido estricto, no me parece que pertenezca a este mundo”.

Castellani y el salvajismo argentino‏.

2011-12-29T12:28:00.000-03:00

“Un inglés para ser culto necesita entender a Shakespeare, lo cual exige ir para atrás, hundirse en el camino de la historia y de la poesía, es decir, “tradicionarse”; pero además de eso hay otras muchas cosas, por ejemplo casual, guardar silencio en los hospitales. Yo lo sé porque he estado enfermo en Londres. Aquí siempre estoy enfermo, pero por suerte no necesito ir a un hospital argentino; digo, como enfermo. Algún día quizá tendré que ir, que Dios me dé paciencia. Hay un ser humano que está agonizando en este cuarto, un enfermo que no ha dormido en el otro, y en todas partes seres que sufren; y las enfermeras andan jaraneando y a las carcajadas por los corredores, los médicos y practicantes se encuentran con grandes exclamaciones y se palmotean, los visitantes andan como en la plaza pública. No nombro ningún hospital, pero sé que eso ocurre. Pues bien, eso es incultura y de la peor especie: es, perdónenme la palabra, salvajismo. Creo que los indios guaraníes no veían así a sus enfermos; los veían de otra manera, en virtud del sentido de lo sacro, que aún existía en ellos. Hay que revivificar la tradición de los indios guaraníes. Los griegos paganos veneraban a los que sufrían, porque veían en ellos la mano de los dioses: ésa es una tradición de la Humanidad. Cultura es el esfuerzo por vivir una tradición”.

R. P. Leonardo Castellani, tomado de “San Agustín y Nosotros”.

Santos Inocentes, mártires de nuestro tiempo.

2011-12-28T11:53:00.002-03:00

Hoy, a fines del año 2011, tenemos “modernos Herodes” que al ver amenazadas sus riquezas y su poder, buscan imponer el asesinato de niños inocentes mediante el crimen del “aborto” como solución a sus egoístas pretensiones. ¿Quién dijo que esta época es más civilizada? Publico un breve artículo que leí en la “blogósfera” y que me ha parecido muy acertado.

Santos Inocentes, mártires de nuestro tiempo.

Después de 2011 años parece que aquella orden sin sentido, temible y desesperada fue como un sueño, como algo que más que realidad fue parte de una leyenda. Desde entonces sin embargo, quien dio la orden, se postró a sus miedos, a perder su acomodada posición, el temor de perder poder y riquezas, enloqueció a ese ser humano y lo esclavizó sometiéndolo al poder de la vanidad, la avaricia y la desesperanza.

Mas hoy en día se sigue oyendo aquella voz: “¡Matad a todos los recién nacidos de dos años para abajo!” (Mt 2, 16), pero ahora no ya de dos años, sino cuando aún están en el seno de su madre, el lugar que se suponía el más seguro del mundo. Se les impide defenderse, llorar y más aún… lamentarse: “Un clamor se ha oído en Ramá, mucho llanto y lamento; es Raquel que llora a sus hijos, y no quiere consolarse, porque ya no existe” (Mt 2, 18).

Nada ha cambiado, mejor, diríamos que ha empeorado y siguiendo el curso de la historia hoy se mata más que ayer. Hay tanta contradicción y mentira en la vida del hombre que es capaz de proclamar que hoy te quiero más que ayer, pero menos que mañana sin tomar conciencia que hoy mata más que ayer, pero menos que mañana.

Y no hay otra razón que la lejanía de DIOS, lo que hace al hombre separarse más de su propia verdad y realidad. Creado para ser amado y amar decide amarse y no dejarse amar. Y cuando el hombre se ama a sí mismo se enfrenta al que tiene a su lado, porque se siente amenzado por el amor del otro. Amarse a sí mismo comporta no dejarse amar por el otro porque ese amor le quema y le obliga a olvidarse de sí y corresponder al otro.

Y detrás de este trasfondo, falso, teñido de oscuridad, construido sobre arena movediza se alzan las voces de quienes hoy defienden la verdad y buscan al Profeta que la proclama para, aparentemente acogerlo y darle gloria de muerte aniquilando todo lo que se interpone entre su gloria y ambición. Son los nuevos Herodes del siglo XXI que defienden los derechos humanos, la libertad, la justicia y la paz, pero aniquilan la vida de aquellos que les amenazan y les complican su reinado.

Son los nuevos profetas de la mentira y del engaño que utilizan sus talentos y bienes recibidos para disfrazar la verdad de mentira y teñir la vida de muerte poniendo todas sus estrategias y habilidades en favor del poder que esclaviza y somete. Son los que presiden y dirigen las naciones alardeando de servicio, de verdad, de justicia y paz y quitan la vida y defienden la muerte. Son los nuevos Reyes que buscan información para cortar toda raíz todo brote que amenace desplazarlos de su buena poltrona y reinado. Son los que hablan de paz imponiendo la muerte.

Y también nosotros si no luchamos, si no nos oponemos en la medida de nuestras posibilidades, si no levantamos nuestra voz, pequeña y humilde, pero voz al fin y al cabo, estaremos colaborando y participando en esas inmensas e inacabables matanzas. Es la hora de no permanecer callado, pasivo, disconforme, disidente, separado, dividido, sino todo lo contrario, unidos en un mismo sentir y querer: la vida es un regalo que no se puede tocar. Es la hora del regreso de Egipto para defender y afirmar que la esclavitud ha terminado y que el hombre es libre y su libertad no le permite matar ni defender la mentira.

El hombre sólo está hecho para la verdad.

Visto en Eccei Christianus.

Necesario Niño.

2011-12-24T11:08:00.002-03:00

Constantemente en las noticias de hoy aparece la crisis mundial financiera y económica, especialmente en Eurolandia. Un comentarista Holandés (Court Fool.info) propone una solución clásica: sacarle el dinero del Estado de las manos a los banksters. La Navidad puede parecer un momento extraño para considerar tales problemas de dinero, pero toda la cuestión es saber si las soluciones aparentes son realmente soluciones.

A menos que el Euro haya sido positivamente diseñado como un medio para forzar una unidad política por encima de la variedad de las naciones europeas, estuvo, como moneda común para una docena de economías nacionales muy diferentes, condenado desde el vamos. Para empezar permitió realmente a las naciones miembros más pobres pedir prestado y gastar, pedir prestado y gastar, mientras ayudó a las naciones más ricas a exportar y prestar, exportar y prestar, pero el proceso no podía seguir por siempre. Cuando los países más pobres ya no pueden pagar ni siquiera el interés de sus deudas, los países mas ricos están también amenazados con la parálisis de sus economías por la quiebra de sus mayores bancos que han hecho los disparatados préstamos.

En ese momento la Comisión Europea, el Banco Central Europeo y el Fondo Monetario Internacional, cooperan para proveer financiamiento de emergencia, en otras palabras, para resolver el problema de la deuda con mas deuda! Sin embargo, una condición para recibir estos fondos es que los países que están endeudados mas allá de toda esperanza, deben someterse a una tutela internacional la cual impondrá recortes de gastos que harán a los gobiernos nacionales cada vez menos capaces de gobernar. En cuanto a los gobiernos más ricos, ellos también tendrán que hacerse impopulares recortando sus gastos, con el objeto de cubrir las pérdidas provocadas por los disparatados préstamos de sus mayores bancos, dice el Sr. de Ruijter.

Ahora viene su solución. El dice que es sencillo. En lugar de inyectar docenas de billones mas en un Euro que está condenado a desaparecer tarde o temprano, y en lugar de que las agencias internacionales impongan recortes de gastos, “podemos establecer el dinero de Estado”. Un banco central Estatal reemplazará al actual banco central el cual, como en la mayoría de los Estados del mundo, está ahora bajo control privado. Únicamente el banco Estatal estará autorizado a crear moneda. Todos los préstamos se entregarán como dinero Estatal. A todos los bancos privados o no-Estatales se les prohibirá inflar sus balances artificialmente, en otras palabras el sistema bancario de reserva fraccional será prohibido (ver EC 224). Estos bancos no-Estatales recibirán una retribución por sus servicios, pero no estarán autorizados a cobrar intereses.

¿Y quién controlará al banco Estatal? El Sr. de Ruijter escribe, “esto caerá bajo la responsabilidad del Ministro de Economía y será controlado por el parlamento. Una comisión de gente bien formada controlará la salud a largo plazo del sistema monetario”.
Bien y bueno. Pero, Sr. de Ruijter, ¿Quién se ocupará de la formación de esta gente “bien formada”? ¿En qué escuela ellos aprenderán verdaderamente a cuidar el bien común? ¿Y qué motivación lo suficientemente fuerte les será dada a ellos para evitarles ser astutamente comprados por los banksters? ¿La democracia? ¡Es la democracia la que ha empantanado a Europa en este lío actual!
No existe más que una sola y completa solución: el divino Niño en el Pesebre de Belén. ¡Feliz Navidad, queridos lectores, y gracias a todos vosotros que me han enviado una tarjeta de Navidad, así como a aquellos que no lo han hecho!

Kyrie eleison.

Mons. Richard Williamson, “Comentarios Eleison” Nº 232, 24 de diciembre del 2011.

Saludo de Navidad.

2011-12-24T10:55:00.000-03:00

Lux fulgebit hodie super nos: quia natus est Dominus

Hoy brillará la luz sobre nosotros, porque nos ha nacido el Señor

(Introito de la Misa de Noche Buena)

Misterio inconmensurable en el cual Aquél incorpóreo e invisible que no cabe en el universo,

tomó cuerpo y alma de hombre para salvarnos.

¡Eso es la Navidad!

Stat Veritas le desea a sus lectores una santa y feliz Navidad

Falacias sobre el aborto.

2011-12-23T15:46:00.002-03:00

A continuación publicamos una carta de lectores que no ha sido publicada y, a nuestro parecer, vale la pena que la acerquemos a nuestros lectores.

Carta de Lectores enviada al diario La Nación el 2 de noviembre de 2011
(No fue publicada)

"Falacias sobre el aborto"

Sr. Director:

Abortar no es interrumpir. Un partido de fútbol se interrumpe para reanudarlo luego. Una conversación es interrumpida con la posibilidad de continuarla más tarde. La lectura de un libro puede ser interrumpida y retomada después. Pero una mujer no puede “reanudar” su embarazo luego de un aborto. El reemplazo de esta palabra pretende disimular la naturaleza de esta acción, suavizándola ficticiamente. El aborto no es la interrupción sino la destrucción del embarazo: la muerte del bebé.

Segundo. No existe un “aborto terapéutico”, porque la terapéutica es una parte de la medicina que enseña los preceptos y remedios para el tratamiento de enfermedades (RAE). Tampoco un “aborto quirúrgico” porque la cirugía tiene por objeto curar las enfermedades por medio de una operación (RAE). Pero el embarazo no es una enfermedad: adjetivar benévolamente la palabra aborto obedece a la estrategia ya descripta. Está claro que no es un “procedimiento médico”. Es un procedimiento que realizan algunos médicos, no todos: lo cual es muy distinto.

En tercer lugar: no es una cuestión de clase económica o social, como artificialmente se ha planteado. Todas las madres tienen el mismo deber de proteger la vida del hijo que llevan dentro, sean de la condición que sean y con independencia de las posibilidades económicas. La dialéctica entre “aborto clandestino de la mujer pobre” y “aborto clandestino de la mujer rica” no resiste la menor confrontación, puesto que asegurada que sea la naturaleza criminal del aborto provocado, su protección legal siempre es una injusticia.

Sólo puede defenderse la indefendible decisión de abortar a través de una deliberada distorsión de las palabras y mediante una inescrupulosa movilización del resentimiento clasista.

Juan Carlos Monedero (h)

El Pesebre en llamas.

2011-12-22T22:09:00.000-03:00

El pasado 20 de diciembre, un revoltijo inmundo de agrupaciones comunistas se dio cita en la Plaza de Mayo para recordar la caída del funesto delarruismo, y la serie de oscuros episodios que envolvió a aquella infeliz jornada.

En tales circunstancias se quemó impunemente un pesebre y un árbol navideño, amén de consumarse las consabidas pintadas agraviantes sobre el frente de la Catedral. Las imágenes del Nacimiento estaban bendecidas, y habían sido hechas por las piadosas manos de unas ex alumnas del Colegio María Auxiliadora. En cuanto al árbol, y más allá de la vulgarización comercial que de él se ha hecho, no deja de ser un símbolo tradicional del lignum vitae, del leño de la vida, prefiguración del de la Cruz.

Nada cuesta deducir que el hecho tiene todos los caracteres de un sacrilegio y de una profanación.

Es cierto que aquellos manifestantes blasfemos expresaron su oposición al actual gobierno. Pero también es cierto que coinciden con él en lo sustantivo; esto es, en la subversión cultural, espiritual y moral, en virtud de la cual, unos y otros viven para ultrajar al Decálogo cada día.

Acaso como un símbolo procaz de lo que decimos, Fernando Esteche, uno de los visibles responsables de la manada agresora, es al mismo tiempo profesor en la Universidad Nacional de La Plata, y en carácter de tal ocupó el palco oficial con que las autoridades educativas kirchneristas premiaron a Hugo Chávez el 29 de marzo de 2011. La libertad de la que goza para consumar reiterados desmanes y delitos a la vista del público, es la prueba ilevantable de su condición de compañero de ruta de los actuales dueños del poder.

El Gobierno, pues, no es ajeno a este vejamen. No sólo porque nada hace para contener el salvajismo o para castigarlo después, sino porque lo engendra y alimenta, lo acompaña y cultiva, toda vez que el desprecio a las enseñanzas de la Fe Católica es política de Estado.

El Ministro de Ambiente y Espacio Público porteño, Diego Santili, se quejó por los ciento cincuenta mil pesos que costó reparar el daño al espacio público. ¡Insensato crapuloso! Como si la ofensa al Verbo Encarnado fuera una cuestión presupuestaria o una alteración del paisaje.

El Jefe de Gabinete macrista, Horacio Rodríguez Larreta, twitteó “lamentar muchísimo que volviera a vivirse lo que justamente se estaba repudiando”. ¡Imbécil consumado! Como si diez años atrás las masas se hubieran movilizado para repudiar la persecución a la Iglesia. Como si no hubiera un solo y único hilo conductor entre la gimnasia revolucionaria del marxismo, otrora y ahora, década mediante.

La DAIA condenó la afrenta “a un símbolo de la grey cristiana, representativo del espíritu de paz y armonía que las fiestas encarnan”, reafirmando “sus principios permanentes de respeto a los símbolos de todos los credos, de fortalecer los valores de promoción de la diversidad y la armónica convivencia de todos quienes conformamos el mosaico multicolor del tejido social argentino”.

¡Hipócritas! ¡Sepulcros blanqueados! Como si fueran equivalente el Misterio de la Encarnación y los falsos cultos, la Religión Verdadera con las mendaces, la manifestación de Cristo con los tenebrosos enredos sectarios, el horrísono Talmud con el Santo Evangelio, la Natividad del Redentor y las maquinaciones de los deicidas. Como si no fuera la causa de tanto estropicio “la promoción de la diversidad”, eufemismo vil utilizado para encubrir a los peores degenerados. Como si “el mosaico multicolor” no fuera otra elipsis para justificar la lenidad absoluta de cuanto pervertido ande suelto.

Cristina y su séquito peronoide, que parlan en cadena a cada instante para inaugurar una cloaca con el nombre de “él”, o comunicarle al país los últimos estertores de su rencor indigno, callaron ante tamaña irreverencia. ¡Miserable ella, de mil maneras merecedora de ser llamada estulta, irreligiosa e infame. Antítesis de la mujer cristiana, deshonor para sus congéneres y encarnadura penosa de arrogancia y maldad. Heredera política al fin de aquel cínico impar que incendiaba los templos, enmandilaba sus leyes, judaizaba sus programas de gobierno y declaraba a la vez su pertenencia a la grey católica.

Los obispos, por supuesto, también callaron. El Arzobispado de Buenos Aires repone el pesebre, vuelve a bendecir las imágenes, llama a la convivencia pacífica, a la construcción de una sociedad plural, al ecumenismo irrestricto de todas las creencias, y todo sigue su curso. ¡Ciegos que guían a otros ciegos! ¡Pastores devenidos en lobos! ¿Qué más tiene que suceder para que tomen conciencia de la tragedia que estamos viviendo? ¿Qué nueva conducta endemoniada tienen que presenciar para que escudriñen y vean con claridad lo que está sucediendo, para que reaccionen con firmeza, para que luchen con varonía, para que llamen a la resistencia activa y ardiente en defensa de la Cruz? ¿En qué momento crucial de sus carreras eclesiásticas fueron emasculados de consuno, para que nadie quiera quebrar la colegialidad cobarde, llamando al combate frontal contra los enemigos de Dios y de la Patria?

En cuanto a los incendiarios, llegan tarde y en vano al festín del demonio. El Cristo que adviene ha derrotado al furente Herodes y ha dado cumplimiento a las profecías. Nace en la próxima, en las anteriores, en las futuras y en las eternas Nochebuenas. Él es el fuego, la lumbre, la llama, la brasa y el ardor.

Contra su ígnea divinidad se estrellan los Caifás y el Sanedrín en pleno. Contra su rostro irrefragable se tumban las teas de los caínes y los judas. Sobre su pecho manso y viril habita el cirio de la Pascua Nueva, las candelas lumínicas de María Santísima, el blandón de José, la promesa intacta de venir a la tierra a arrojar fuego (Lc. 12, 49), y a desear que su combustión amorosa y salvífica se extienda victoriosa sobre todas las naciones de la tierra.

Antonio Caponnetto.

¿Religión de Estado? II.

2011-12-17T12:20:00.000-03:00

Según la religión del liberalismo –no se puede repetir lo suficiente que el liberalismo sirve de un sucedáneo de religión– es una absoluta herejía declarar que cada Estado sobre la tierra tendría que apoyar y proteger la religión Católica. Sin embargo, si Dios existe, si Jesucristo es Dios, si cualquier sociedad natural de seres humanos, como el Estado, es una criatura de Dios, y si Jesucristo fundó la Iglesia Católica como su único y sólo instrumento para salvar a los hombres de los fuegos eternos del Infierno, entonces a menos que un Estado quiera ser un enemigo de la especie humana, está obligado a favorecer y proteger la Iglesia Católica. Pero existen objeciones a esta conclusión. Consideremos tres entre las más habituales:

Primera objeción: Nuestro Señor El mismo dijo a Poncio Pilato (Jn. XVIII, 36) que su Reino no era de este mundo. Pero el Estado es de este mundo. Por consiguiente el Estado no tendría nada que hacer con su Reino o con su Iglesia.

Solución: Nuestro Señor le estaba diciendo a Pilato que su Reino y el Estado son distintos pero no estaba diciendo que tendrían que estar separados. El alma de un hombre es distinta de su cuerpo, pero separarlos es la muerte del hombre. Los padres son distintos de sus niños, pero separarlos (como las Agencias de la Niñez están hoy alentadas a hacerlo) es la muerte de la familia. La Iglesia y el Estado son tan distintos uno de otro como la vida sobre la tierra es distinta de la vida eterna, pero separarlos es poner un abismo entre la primera y la segunda, y es aumentar mucho el número de los ciudadanos que caerán en el Infierno.

Segunda objeción: La religión Católica es verdadera. Pero la Verdad es lo bastante fuerte como para hacer su propio camino. Por consiguiente la religión Católica no necesita de un poder coercitivo del Estado para ayudarla, tal como la supresión de la práctica publica de las otras religiones.

Solución: En sí misma, en verdad “La verdad es poderosa y prevalecerá”, como decían los Latinos, pero entre nosotros los hombres no prevalecerá fácilmente, a causa del pecado original. Si todos los seres humanos (con la excepción de Nuestro Señor y de Nuestra Señora) no hubieren sufrido jamás, desde la Caída, de las cuatro heridas de Ignorancia, Malicia, Debilidad e Concupiscencia, entonces le hubiera costado mucho menos a la Verdad prevalecer, y Thomas Jefferson hubiera tenido razón al proclamar que la verdad necesita únicamente ser expuesta en la plaza del mercado para prevalecer. Pero los Católicos saben lo que la Iglesia enseña, a saber que el hombre permanece sujeto, aún después del bautismo, a ser arrastrado hacia abajo por el pecado original, de tal manera que para encontrar esta verdad, sin la cual él no puede salvar su alma, necesita toda la ayuda razonable de su Estado. Esta ayuda razonable excluye todo esfuerzo del Estado para obligar a cualquiera a ser Católico, pero incluye que el Estado mantenga las peligrosas anti-verdades afuera de la plaza del mercado de Jefferson.

Tercera objeción: Un gran poder puede ser grandemente mal usado. Ahora la unión de la Iglesia y del Estado es muy poderosa para los dos. Por consiguiente puede provocar un gran daño –¡véase a qué punto la Iglesia Conciliar y el Nuevo Orden Mundial secular se están potencializando mutuamente!

Solución: “El mal uso no puede parar el uso”, decían los Latinos. ¿Acaso Nuestro Señor no hubiera tenido que darnos la Santa Eucaristía por el hecho de que puede ser gravemente mal usada? La Iglesia Conciliar reuniéndose con el Estado liberal es un poderoso mal uso de la unión de la Iglesia y del Estado, pero prueba el error del liberalismo, no el error de la unión del Estado Católico con la Iglesia Católica.

Kyrie eleison.

Mons. Richard Williamson, “Comentarios Eleison” Nº 230, 10 de diciembre del 2011.

El sentido de las velas en la Iglesia y la devoción a María Santísima.

2011-12-13T21:20:00.000-03:00

Misa de San Gregorio con cirios.

Grandes y variados son los elementos que utiliza la liturgia, con no poco simbolismo por la riqueza que encierran, para tributarle el culto debido a Dios y a sus Santos. Entre ellos se encuentra el uso de los cirios, sobre los cuales nos gustaría considerar algunas reflexiones no sólo para la ilustración de nuestras inteligencias, sino, sobre todo, para nuestro aprovechamiento espiritual, es decir, no sólo para acrecentar nuestros conocimientos sino para que podamos vivir intensamente de ellos.

El empleo de las candelas en la Iglesia es de costumbre inmemorial. Bástenos recordar que, ya en la Antigua Ley, se prescribían no sólo su uso sino hasta la cantidad que debía poseer cada candelabro en las ceremonias religiosas.

La Nueva Ley, lejos de dejar de lado este uso litúrgico, le va a dar un nuevo vigor debido a los simbolismos con que van a ser revestido por su relación con la obra de la Redención.

De ahí que el cirio, por excelencia, diríamos en filosofía el primer analogado, no es otro que el Cirio Pascual, figura por antonomasia del Nuestro Señor Jesucristo Inmolado y Resucitado.

Normalmente la materia con que está hecho es cera, ya que ésta es la sustancia purísima formada por la abeja con el jugo de las flores, siendo por esto emblema del sagrado cuerpo del Salvador, formado por el Espíritu Santo de la más pura sustancia de la Virgen María. El pabilo no es otra cosa que la figura de su alma santísima que, encendido, representa la viva y pura luz de su divinidad. La cera alumbra consumiéndose por el fuego; así Jesucristo se ha hecho la luz del mundo y lo ha rescatado consumiéndose por sus padecimientos y por su muerte, simbolizado por los cinco granos de incienso que se clavan en la pintada cruz.

Los otros cirios que se ubican en el altar, si bien por estar formados de la misma materia reflejan al Divino Resucitado, no por eso agotan toda su simbología, dando cabida a la pluma de autorizados liturgistas para ver en los seis cirios del altar mayor, a los elegidos de las seis edades de la Iglesia militante, mientras que en los dos cirios que se ubican a ambos lados, a los justos del Antiguo Testamento, si consideramos al que se ubica en el lado epístola o a los de la Nueva Ley si nos referimos al del lado evangelio.

El Cirio Pascual figurando al Cristo resucitado; los cirios del altar, a los santos del Antiguo y Nuevo Testamento, veamos ahora lo que viene a reflejar otra de las luminarias próximas al altar como es la lámpara votiva o también llamada la lámpara del Santísimo. Ésta no viene a representar, en primera

instancia, a persona alguna sino a un objeto, pero no a uno cualquiera sino a uno celestial, puesto que tiene el dignísimo honor de reflejar a la estrella que guió a los Reyes Magos y que se detuvo en Belén para indicarles la presencia del Gran Rey y Señor al cual habían venido a adorar y honrar desde sus lejanas tierras, así como a nosotros la de cumplir el dignísimo oficio de enseñarnos que en el Tabernáculo se encuentra, velado por las especies sacramentales, el Autor de la vida, tanto del orden natural como sobrenatural.

Pero Nuestra Santa Madre, la Iglesia, da un paso más en el uso de las luminarias y, lejos de restringirlas estrictamente al uso del culto público y oficial de Ella, le ha abierto nuevos horizontes al incorporar en sus usos y costumbres, de trayectoria inmemorial, el que se enciendan velas en honor a sus hijos bien amados, sus Santos, en las que podemos descubrir, sin temor a equivocarnos, una triple simbología:

En primer lugar representa al fiel cristiano. Éste no tiene la dicha de poder vivir en “la casa de

Dios y puerta del cielo”, sino que absorbido por un sin fin de actividades honestas y necesarias en el mundo, tanto el padre de familia en su trabajo, la madre en sus labores domésticas, el joven en sus estudios, el anciano en su hogar, y debiendo dejarIa, sin embargo, la Iglesia se las ingenia para que, a pesar de dicha separación, pueda esa alma permanecer en Su casa. Encender una vela no es otra cosa que decirle a Dios: “me voy materialmente pero me quedo espiritualmente; me voy con el cuerpo pero me quedo con el alma”.

En segunda instancia, representa la devoción de ese cristiano, puesto que así como el cirio arde hasta consumirse completamente, de la misma manera se simboliza la expansión de esa alma consumiéndose en un sin fin de pedidos y preocupaciones que alberga su alma, refleja su espíritu de sacrificio e inmolación ante las dificultades y tribulaciones, su acción de gracias por todos los beneficios otorgados y, finalmente, su completa sumisión y reverencia ante quien se postra.

Y en tercer lugar, representa la protección especial de ese santo, al cual se le ha encendido una candela, por ese cristiano que se ha tenido que ir pero que se ve y se sabe simbolizado en ella.

De modo tal que a pesar que se vaya, sin embargo se queda; a pesar que su obligación le obligue a concentrarse en un sinfín de cosas, sin embargo su espíritu permanece en un estado de continua oración e inmolación; a pesar que, por nuestra fragilidad, nos olvidemos del santo, él no se olvidará de ese buen cristiano, de esa familia o de ese pobre pecador por el cual hemos encendido el cirio en orden a su conversión.

¡Cuántos y cuán hermosos son los simbolismos que se encierran dentro de los cirios de la Iglesia!

Es por eso que —imitando tanto la costumbre de los grandes santuarios marianos cuanto de tantísimas otras iglesias— hemos colocado, también nosotros, varios atriles con pequeñas candelas, tanto en el interior de la Iglesia, para honrar a la Purísima como a su Castísimo Esposo y al piadoso San Antonio, así como, en el patio de la sacristía, uno más, que hemos colocado bajo la protección y honra de la

Milagrosa.

Todo esto, queridísimos fieles, está orientado para que podamos, espiritualmente, vivir e inmolarnos ante el santo de nuestra devoción y así, gozar de su protección y celestial consuelo.

Puesto que, como solía repetir la pequeña santa de Lisieux, “Sólo tenemos esta vida para vivirla de la fe”, quiera Dios que nuestra mirada sobrenatural sea como la del salmista cuando cantaba:

“Señor, Dios de los ejércitos, escucha mi oración, porque es mejor pasar un día en tus atrios, en tu Casa que miles fuera de ella” (Salmo 83). Con mis oraciones y mi bendición,

R.P. Ezequiel María Rubio FSSPX, tomado del boletín dominical “Fides” Nº 989.

A la Concepción de Nuestra Señora, pidiendo la definición de éste misterio a nuestro santísimo padre Inocencio X.

2011-12-06T09:08:00.000-03:00

Gregorio Fernandez, Inmaculada, La Redonda, Logrono España.

Aquí de la fe, que ya
hacia la Fe se avecina
una verdad que defienden
los que por la Fe militan.

Yo no digo, que es de Fe,
pero no habrá quién lo diga,
que una verdad tan jurada
se va haciendo fidedigna.

Antes se creyó de gracia
esta gran prerrogativa:
Ya es justicia el no creer
que se jura con mentira.

¿Qué aguardas, grande Inocencio?
Mira la especiosa oliva,
de las armas de la Fe
en tu Paloma benigna.

Mírala en los atributos
de María, y no permitas,
rama de raíz infecta,
en tan honradas divisas.

¿El Espíritu divino,
que con las alas camina,
del amor al beneficio
de esta inferior jerarquía,

tardará un instante en dar
la gracia a la gracia misma?
¿cuánto mayor fué la hazaña
que obró en un Ave María?

Califique, pues, tu voz
esta verdad tan crecida,
pues la misma gracia a voces
pide que la hagas justicia.

De Antonio de Solís

Contra serviles y rebeldes.

2011-12-03T13:35:00.001-03:00

“Los límites de la obediencia son la caridad y la prudencia. No se puede obedecer contra la caridad: en donde se ve pecado, aun el más mínimo, hay que detenerse, porque “el que despreciare uno de los preceptos estos mínimos, mínimo será llamado en el Reino de los Cielos”. Y no se puede obedecer una cosa absurda; porque “si un ciego guía a otro ciego, los dos se van al hoyo”.

Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres. Esto dijeron los Apóstoles ante el Sinedrio, que los conminaba a cesar su predicación. Pedro, Santiago y Juan resistieron a las autoridades religiosas con esta palabra. ¿Adónde iríamos a parar? Conozco un cristiano que escribió esta palabra a una autoridad religiosa, y recibió esta respuesta: “¡Eso lo han dicho todos los herejes!”. ¿Qué me importa a mí? Eso prueba que está en la Sagrada Escritura; y que los herejes lo hayan malusado, no lo borra de la Escritura. En uno de esos “volantes anónimos” que hay ahora*, se lee: “El Evangelio enseña que la primera virtud del cristiano es obedecer a la jerarquía”. Pueden leer todo el Evangelio y no encontrarán esa “enseñanza” de este teólogo improvisado. Al contrario, Jesucristo anda todo el tiempo aparentemente levantado contra las autoridades eclesiásticas, quiero decir, religiosas. Aparentemente, he dicho.

Un ironista inglés ha dicho con gracia: “los que conocen el punto exacto en el cual hay que desobedecer, ésos son pocos y les va mal; pero son grandes bienhechores de la humanidad”**. El punto exacto es cuando los mandatos de hombres interfieren con los mandatos divinos, cuando la autoridad humana se desconecta de la autoridad de Dios, de la cual dimana. En ese caso hay que “acatar y no obedecer”, como dice Alfonso el Sabio en Las Partidas: es decir, reconocer la autoridad, hacerle una gran reverencia; pero no hacer lo que está mal mandado; lo cual sería incluso hacerle un menguado favor. Si esto que digo no fuese verdad, no habría habido mártires. (…)

Jesucristo dijo que había que pagar el tributo al César –de hecho, El lo pagó una vez de un modo curioso- y obedecerle en lo que era autoridad: de hecho, los judíos, al no tener moneda propia, reconocían no tener soberanía. Octavio Augusto César era un individuo hipócrita, soberbio, y lujurioso, que por increíble buena suerte habíase apoderado del Imperio fundado por el héroe su tío; al cual los judíos llamaban “tirano”: Jesucristo no se dio por entendido. Después de él, sus discípulos Pedro y Pablo mandaron la obediencia a los príncipes seculares legítimos, incluso si no son cristianos, “incluso si son díscolos”, dijo San Pablo; y dio la razón: “porque toda autoridad viene de Dios”. San Pablo añade luego otra razón que indica los límites de esa obediencia; y por qué ella se puede extender a veces incluso a los “tiranos”: “porque ya véis que él tiene la Espada”. La doctrina católica acerca de la tiranía –que es el peor mal que puede caer sobre una nación- estatuye que es lícito y aun obligatorio –para el que puede- levantarse contra ella y deponerla; pero con tres condiciones, la primera de las cuales es que ello sea factible, que no sea un amago temerario e insensato, el cual sólo sirve para traer males mayores; como fue por ejemplo la famosa Conspiración de la Pólvora, contra Jacobo I de Inglaterra.

Acerca del Imperio Romano, Jesucristo guardó una singular prescindencia: no dijo una sola palabra de tacha, ni una sola palabra de entusiasmo. Yerra el Dante Alighieri en su libro De Monarchia al aducir que Cristo aprobó el Imperio Romano, porque quiso nacer en él, empadronarse en Belén, y ser por tanto súbdito del César. Cristo aceptó o soportó el Imperio, como se acepta el clima, el paisaje o la geología de una comarca: como una cosa inevitable. Esa mezcla de bienes y males que era la creación política de Julio César –que había de degenerar después bajo un Nerón o un Calígula en monstruosa tiranía-, no le arrancó ningún entusiasmo “patriótico”. Las prescindencia de Cristo no es negativa sino positiva y voluntariosa: no es mera apatía, falta de visión o indiferencia hacia la moral política, de “un joven campesino galileo incapaz de ver más allá de su rincón, más allá de los pequeños problemas de la moral individual”, como blasfemó Renan. No. Cristo estaba en medio de los torbellinos políticos de su nación y su época, había leído los Profetas; y no era indiferente, muy al contrario, al sino desastroso de Jerusalén, el cual predijo y lloró.

Cristo prescindió inconmovible de la política, porque tenía que prescindir: no había nada que hacer en política para los palestinos. La idea de los Zelotes de alzar mano armada contra el enorme Imperio era netamente insana: de hecho los llevó al desastre. Más tarde será otra cosa: en la formación de los grandes reinos cristianos de Europa entraron y tomaron parte hombres religiosos, discípulos fieles de Cristo. Era ya otra cosa. El “entrar en política” puede ser un deber religioso en algunos casos para un cristiano, que tenga vocación política. En ese caso, no se da al César lo que es de Dios; sino simplemente a Dios, a través de la Patria. “Ningún hombre religioso se entromete en negocios seculares”, dijo San Pablo. Pero en el caso de Hildebrando, o el cardenal Cisneros, o si me apuran, monseñor Seipel el austríaco, ésos ya no eran negocios seculares. Para ellos, ésos eran asuntos religiosos. Lo mismo el apoyo activo prestado por muchos nobles sacerdotes argentinos al alzamiento del general Lonardi.

Todo esto es claro en teoría, pero es enredado y espinoso en la práctica; y más hoy día. Las naciones occidentales, perdida la religiosidad, se van convirtiendo de más en más en las Fieras de la Escritura. El Estado moderno se vuelve de más en más tirano. El Estado es una consecuencia del pecado original, no es una creación directa de Dios, es la “creación más grande de la razón práctica” del hombre, enseña Santo Tomás. En el Paraíso terrenal, si Adán no hubiera caído, hubiese habido gobierno, por cierto; pero no gobierno estatal, sino familiar y paterno. Eso no se puede obtener ya con perfección. Entre los extremos del gobierno tiránico y el gobierno paterno, oscilan todos los regímenes políticos humanos, después del Pecado. (…)

Los hombres hoy día prefieren tener encima a tiranuelos irresponsables, agitados y pasajeros, que los opriman en nombre de “la libertad”. Las condiciones han cambiado, los hombres ya no pueden fiarse tanto unos de otros como para poner a la cabeza del bien público a una familia permanente e inamovible, con poderes absolutos. Por tanto se ha vuelto más fácil el advenimiento de la Fiera, que es el otro extremo del eje político, el polo opuesto al Padre. Los grandes imperios paganos que precedieron a Cristo: Asiria, Persia, Grecia Macedónica y Roma, fueron pintados por el profeta Daniel en figura de cuatro fieras; y con mucha razón.

En la actual economía del mundo, el rechazo de Cristo lleva necesariamente al otro extremo de la ordenación política; es decir, al Estado pagano duro e implacable. De la cuarta fiera, el Imperio Romano, que Daniel describe como una mezcla de las otras tres y la más poderosa y temible de todas, profetizó el Vidente que surgirá después de muchos siglos y diversos avatares, la Bestia del Mar o sea el Anticristo: un poder pequeño que se hará grande, un poder muerto que resucitará, un poder inicuo que a causa de la apostasía del mundo llegará a enseñorearse de todo el mundo; afortunadamente, por muy poco tiempo.

Entretanto tenemos que ir viviendo y tendiendo al gobierno paternal en lo político y a la obediencia noble y caballeresca; aunque sean ideales hoy día casi inasequibles, por lo menos en este pobre país sin esqueleto; quiero decir, sin “estructuración política”; sin “Instituciones”.

El doctor Carlos Ibarguren conoció cuando muchacho en Salta a un viejo guerrero de la Independencia, al cual ha retratado en La Historia que he vivido. Era un catamarqueño que ingresó casi adolescente todavía en los ejércitos de Mayo, hizo todas las campañas de Chile y del Perú, y murió centenario. Cuando regresó al país después de Ayacucho, cosido a cicatrices, pidió ver al “tirano” Rosas para pedirle su retiro y un pasaporte para Montevideo.

“-¿Por qué se va de la nación?- le preguntó Rosas.

“-Porque francamente no me gusta la manera de su gobierno; y además, yo no sabría usar mi sable contra el general Lavalle, que me lo regaló.

“-Entonces debe irse con Lavalle y usarlo contra mí -le dijo el gobernador de Buenos Aires, ceñudo.

“-Yo no sabría usar mi sable contra Su Excelencia, porque creo que es la autoridad legítima.

“-Vuelva mañana por su pase.

“Volvió con bastante aprensión y halló que Rosas le dio su pase y 500 pesos fuertes, se cuadró ante él, lo abrazó y le dijo:

“-No forzaré la voluntad de un soldado de la Independencia”.

El sargento retirado volvió pronto de Montevideo, nadie le exigió su reintegro al ejército; y subió a Salta, donde se dedicó a fabricar botas y aperos de montar, en lo que era habilidoso. Esta es obediencia cristiana y caballeresca, señoril. Esto es virtud; y el servilismo por un lado y la rebelión por el otro, son vicios”.

*Nota Reduco: Hoy habría que hablar no de “volantes anónimos” sino de “blogs anónimos” que cunden por Internet irresponsablemente. Anónimos o seudónimos de quienes se erigen a sí mismos en “maestros” y “teólogos de café” (o de la Red), difundiendo herejías, desobediencias, ofensas, chismes, o citando indiscriminadamente y razonando mal citas tras citas para confundir más a los confundidos católicos de estos días.

**Nota Reduco: Es nuestro parecer que uno de esos grandes bienhechores ha sido otro gran “desobediente” –además del Padre Castellani-: Monseñor Marcel Lefebvre.

R. P. Leonardo Castellani, “Domingo vigesimosegundo después de Pentecostés”, fragmentos, en “El Evangelio de Jesucristo”, Ediciones Dictio, 1977.

Visto en Videoteca Reduco.

Marcha de católicos contra la "Cristianofobia". Video.

2011-11-29T23:20:00.001-03:00

Publicamos el video de la marcha que harían los católicos el 29 de octubre del 2011 contra la cristianofobia que se está viviendo en Francia.

Rassemblement des catholiques à Rennes contre la christianophobie from DICI on Vimeo.

La noticia relacionada puede leerse aquí.

Accionistas demandan a Pepsi que deje de utilizar células de fetos abortados.

2011-11-29T22:41:00.001-03:00

El mundo totlamente alejado de Dios se encuentra así, sumido en una total locura y maldad. Esto resultar ser una "campaña de desprestigio" contra la firma, pero parece no serlo debido a su silencio.

PepsiCo lo defendió señalando que produciría “un gran sabor y menos calorías en las bebidas”. El boicot por su apuesta antivida se extiende desde EEUU a España, a Australia, Alemania, Irlanda, Escocia, Polonia y Reino Unido.

REDACCIÓN HO / LifeSiteNews.com.- La organización provida estadounidense Children of God anunció ayer la presentación de una queja de los accionistas ante la Comisión de Bolsa y Valores y PepsiCo, en protesta por el uso células procedentes de fetos abortados en una línea de investigación de la conocida compañía de refrescos para el desarrollo de los potenciadores del sabor de sus bebidas.

En agosto de 2010, PepsiCo firmó un acuerdo de cuatro años con Senomyx para el desarrollo de edulcorantes de bebidas PepsiCo. Según el contrato, PepsiCo está pagando 30 millones de dólares a Senomyx para la investigación sobre sus productos.

Cuando el grupo provida escribió a ambas compañías para solicitarles información sobre este uso de líneas de celulares fetales en sus patentes, Senomyx no respondió. PepsiCo sí ha respondido, señalando que esta investigación, utilizando líneas celulares derivadas de bebés abortados, produciría “un gran sabor y menos calorías en las bebidas”.

Consternado por la respuesta, Children of God lanzó un boicot contra Pepsi, al que se unieron más de dos docenas de organizaciones provida. Actualmente esta iniciativa frente a la adquisión de productos de la compaía se ha extendido, además de a España, a Australia, Alemania, Irlanda, Escocia, Polonia y Reino Unido.

Mientras tanto, las cartas enviadas a todos los miembros de la Junta de PepsiCo y a la Alta Dirección de la compañía no han recibido respuesta.

“Los accionistas tienen derecho a saber la verdad acerca de lo que PepsiCo está haciendo con sus ahorros”, declara la directora ejecutiva de Children of God, Debi Vinnedge. “PepsiCo muestra una total falta de consideración a la sensibilidad moral del público”.

Los accionistas de PepsiCo que presentaron la resolución piden que “el Consejo de Administración adopte una política corporativa que reconozca los derechos humanos y emplee los estándares éticos que eviten el uso de los restos de seres humanos abortados, tanto en la investigación privada como en sus colaboraciones y acuerdos de desarrollo”.

Lo curioso es ver cómo, en el propio Código de Conducta de PepsiCo, la compañía se jacta de “tratar con clientes, proveedores, el público y los competidores de una manera ética y apropiada”. “No hay nada ético ni apropiado en la forma en que están explotando los restos de unos niños abortados inocentes”, denuncia Vinnedge.

Gene, un niño de Florida de 12 años de edad, que se enteró de la noticia sobre la investigación que lleva a cabo PepsiCo, se molestó lo suficiente como para tomar medidas por sí mismo. En el arranque de la campaña 40 days for life (un 40 Días por la Vida), habló con pasión a la audiencia. “Cuando me enteré de esto, me puse enfermo del estómago”. Decidí que había que hacer algo para evitarlo, y se me ocurrió una manera de boicotear los productos de Pepsi llamado Escuelas Unidas por la Vida. Este programa tratará de eliminar todos los productos Pepsi en las escuelas de nuestra diócesis”. Gene espera extender su iniciativa por todo el estado.

“Esperamos que la gestión de PepsiCo ofrezca una mayor consideración. Hasta un niño sabe que está mal. Que Dios lo bendiga por defender a los no nacidos que no tienen voz propia”, señala Vinnedge.

Fuente: Hazte Oír.

¿Religión de Estado?

2011-11-29T20:28:00.000-03:00

Coronación de Carlomagno.

¿Qué papel tendría que jugar el Estado para proteger o promover la religión Católica? Cualquier Católico que sabe que el Catolicismo es la única verdadera religión del único verdadero Dios puede contestar únicamente que el Estado, siendo también una criatura de ese Dios, está obligado a servir lo mejor que pueda a Su única verdadera religión. Por otro lado cualquier liberal que cree que no le incumbe al Estado decir cuál es la verdadera religión porque, por ejemplo, la religión es en todo caso asunto de cada individuo, contestará que el Estado debe proteger el derecho de todos sus ciudadanos a practicar la religión de su elección, o ninguna. Veamos los argumentos Católicos.

El hombre viene de Dios. Su naturaleza viene de Dios. El hombre es por naturaleza un ser social, por eso su carácter sociable viene de Dios. Pero el hombre en su totalidad, y no solamente una parte de él (Primer Mandamiento), debe rendir culto a Dios. La sociabilidad del hombre, pues, debe rendir culto a Dios. Pero el Estado no es otra cosa que la sociedad formada por la sociabilidad de todos sus ciudadanos que se reúnen juntos en su cuerpo político. Por consiguiente, el Estado debe rendir culto a Dios. Pero entre todos los diferentes cultos que necesariamente se contradicen el uno al otro (de otra manera no serían diferentes), todos pueden ser más o menos falsos, pero no puede haber más que uno que sea totalmente verdadero. De tal manera que si existe tal culto, totalmente verdadero y reconocible como tal, entonces ese es el culto que cada Estado, como Estado, le debe a Dios. Ahora bien, el Catolicismo es tal culto. Por consiguiente todo Estado, como Estado, debe rendir el culto Católico a Dios, ¡incluyendo aún la Inglaterra de hoy, o Israel o Arabia Saudita!

Pero una parte esencial del culto es rendirle a Dios el servicio del cual uno es capaz. ¿De qué servicio es capaz el Estado? ¡De un gran servicio! El hombre siendo social por naturaleza, su sociedad tiene una gran influencia sobre la manera como él siente, piensa y cree. Y las leyes de un Estado tienen una influencia decisiva para moldear la sociedad de sus ciudadanos. Por ejemplo, si el aborto o la pornografía están legalizados, muchos ciudadanos terminarán por pensar que tienen poco o nada de malo. Por consiguiente cada Estado tiene en principio el deber de proteger y promover por sus leyes la fe y la moral Católicas.

Así de claro está el principio. Pero, ¿será que ese principio significa que todos los no-Católicos deberían ser arriados por la policía y quemados en la hoguera? Claro que no, porque el objetivo del culto y del servicio a Dios es darle gloria y salvar las almas. Ahora bien, una acción desconsiderada por parte del Estado tendrá el efecto contrario, expresamente de desacreditar al Catolicismo y de alejar a las almas. Por ello la Iglesia enseña que incluso un Estado Católico tiene el derecho de abstenerse en la práctica de actuar contra una falsa religión cuando tal acción pueda causar un mal mayor o impedir un bien mayor. Pero el principio del deber de cada Estado de proteger la fe y la moral Católicas permanece intacto.

¿Significa eso imponer el Catolicismo a los ciudadanos? No, en absoluto, porque la creencia Católica no es algo que pueda ser forzado –“Nadie cree contra su voluntad” (San Agustín). Lo que sí significa es que en un Estado Católico la práctica pública de todas las religiones que no sean el Catolicismo puede o tendría que ser prohibida ahí donde tal acción puede o tendría que no ser contra-producente. Esta conclusión lógica fue denegada por el Vaticano II, porque aquel Concilio fue liberal. Sin embargo ha sido una práctica común en los Estados Católicos antes del Concilio, y habrá ayudado a salvar muchísimas almas.

Kyrie eleison.

Mons. Richard Williamson, “Comentarios Eleison” Nº 228, 26 de noviembre 2011.

Domingo primero de Adviento. Leonardo Castellani.

2011-11-28T18:44:00.000-03:00

Icono de la segunda venida de Cristo.

Hay cosas que no pueden saberse sin volverse loco, antes de saberlas o después de saberlas.

Imaginemos por ejemplo que un sanjuanino hubiese conocido de antemano el terremoto de San Juan ¿no era como para volverse loco? ¿Y si hubiese tenido que anunciar eso? Pobre de él...

Cuenta el historiador Josefo, en “La Guerra Judaica”, que antes de la destrucción de Jerusalén apareció en sus callejas uno que no se sabía si estaba loco o inspirado, venido nadie sabe de dónde, que tenía el mismo nombre de Nuestro Señor (Ieshu a) el cual recorría la ciudad sagrada (y deicida) gritando sin cesar “¡Ay de Jerusalén! ¡Ay del Templo!”... Fue detenido, interrogado, reprendido, amenazado, castigado y azotado, como “derrotista” y sacrílego; y todo fue inútil; nadie pudo hacerle abandonar su estéril tarea, hasta que un día fue herido en la frente por un proyectil arrojado de una catapulta ; y cayó muerto gritando: “¡Ay de mí!”.

Es un ejemplo de lo que decimos: este cuitado había visto la realidad antes que los demás. El que tiene razón un día antes, veinticuatro horas es tenido por irrazonante — dice un proverbio alemán.

Hay muchas palabras en el Evangelio que son o de un Dios o de un loco; y que no pueden ser de un hombre común; y el “discurso escatológico” es una de ellas. Sobrecoge el ánimo imaginarse a ese grupo de pesca-dores y labradores galileos sobre el borde Norte de la ciudad (sobre el Templo y mirando a Jericó); rodean-do a Ieshuá-ben-Nazareth y escuchando salir de sus labios, a manera de relámpagos que rompen la noche del futuro, palabras desmesuradas como estas:

“Será la tribulación más grande que ha existido desde el principio del mundo; más grande que el Diluvio...”

Se secarán los hombres de miedo y de expectativa ante las convulsiones del Universo...

Las fuerzas cósmicas se descompaginarán... Habrá signos en el sol, en la luna y en las estrellas; y gran presión entre los pueblos...

Entonces Alegraos (!) porque está cerca vuestra redención...

Verán al Hijo del Hombre venir sobre las nubes del cielo con gran majestad y poderío...

El cielo y la tierra, pasarán; mis palabras no pasarán.

Hay muchos lugares en el Evangelio en que Cristo pronuncia palabras que a ningún puro hombre serían lícitas, palabras que rompen el equilibrio humano y muestran como en un relámpago los abismos de la Eternidad; y sin embargo no están pronunciadas con énfasis ni ahuecando la voz, como hacen los poetas humanos que se tienen por “os magna sonaturum” (y Olegario Andrade y su maestro Hugo en esto de hacerse los bíblicos llegan muy lejos) sino más bien atenuadas y como puestas en sordina. Estas palabras sobrehumanas fueron notadas desde el primer momento: “¿Quién es Este? Este no habla como los demás Rabbíes. ¡Nadie ha hablado jamás como este hombre!”... Efectivamente.

El “Apocalipsis” de Lucas, cuya perícopa final se lee en este domingo 1º del año litúrgico, es el más breve de todos; y aquel en que está en cierto modo indicada la división de la doble profecía; de los signos de la caída de Jerusalén hasta el versillo 25; y los de la agonía del Universo, del 25 al 32; puesto que lo que hay que decir, como vimos, de esta dificultosa escritura, es que predice a la vez el fin de una época de la historia del mundo y el fin de toda la historia del mundo: en dos planos subordinados, que se llaman “typo” y “antitypo”. Pero en este Evangelio esos signos se pueden distinguir más o menos en dos secciones, de las cuales la primera mira más bien el fin de Jerusalén y el Templo, y como fondo al fin de la Cristiandad y el mundo; y la segunda más bien el fin del mundo. Cosa análoga sucede, como ya hemos notado, en el discurso de la Promesa de la Eucaristía (Jo. VI, 22): trata del “Pan de Vida”, es decir, a la vez de la Fe y del Sacramento; y primeramente la fe está delante como figura y el sacramento detrás como fondo; y luego paulatinamente el Sacramento de la Fe ocupa sin solución de continuidad el primer plano.

El año 1941 este mismo Domingo 19 de Adviento, prediqué este Evangelio en San Juan en la Iglesia de Don Bosco; tengo todavía los apuntes : el Evangelio de los Terremotos. Si hubiese sabido que poco tiempo después San Juan iba a ser probado por la Calamidad y la Catástrofe, ciertamente no hubiese podido ni nombrarlo al terremoto. Mas Nuestro Señor dice aquí que habrá “entonces terremotos grandes por varios lugares, y pestilencias y hambre, y terrores desde el cielo, y grandes señales...” Enseguida después de la tribulación de aquellos días (especifica San Mateo) el sol se oscurecerá, la luna se pondrá sangrienta y las estrellas caerán del cielo (sol en la Escritura es el símbolo de la verdad religiosa; luna, de la ciencia humana; estrellas son los sabios y doctores) porque “las fuerzas cósmicas se desquiciarán” que así se traduce mejor que la Vulgata vierte: “las virtudes del cielo se conmoverán”; pues el texto griego dice literalmente “las energías uránicas” (“dinámeis toon ouranoón”).

Los intérpretes se preguntan si estos “signos en el cielo” tan extraordinarios, serán físicos o metafóricos; si hay que tomar esas palabras del Profeta como símbolos de grandes desórdenes y perturbaciones morales, o si realmente las estrellas caerán y la luna se pondrá de color de sangre; en cifra, si los “terremotos” profetizados serán los terremotos de San Juan visibles o bien los invisibles (y mucho peores) terremotos de Buenos Aires. Probablemente las dos cosas; porque al fin y al cabo, el universo físico no está separado del mundo espiritual (los ángeles mueven los mundos, decían los antiguos filósofos) y estas dos realidades materia y espíritu, que a nosotros aparecen como separadas y aun opuestas, en el fondo no son sino como dos rostros de la misma realidad fundamental. Esas “fuerzas del cielo” de que hablamos, para los filósofos griegos eran espíritus, para los científicos modernos son vibraciones del éter; y esas “energías cósmicas”, que somos advertidos “se desquiciarán”, el hombre ya les ha encontrado el quicio, porque ha penetrado en ese “éter” (áitheer) que los griegos tenían por el alma del fuego o el fuego esencial; y Santo Tomás enseñó es el dominio propio de los ángeles. El hombre moderno ha penetrado en ese dominio de los ángeles guiado quizá por uno de ellos ¿chi lo sá? Lo cierto es que los grandes astrólogos, alquimistas y hechiceros de nuestros días han realizado un enorme progreso: han inventado el instrumento con el cual se puede destruir el mundo — o por lo menos “la tercera parte de él”, como dice el Apocalipsis. “Las energías uránicas se desquiciarán...” Bien, la bomba atómica la fabrican hoy con un metal llamado “uranio”, al cual lo “desquician” — o “desintegran”.

Lo que tiene que ser, será. El tiempo no vuelve atrás. La creación madura. El drama de la Humanidad pecadora, redimida y predestinada, tiene que tener su desenlace. El Bien y el Mal han ido creciendo en tensión desde el principio del mundo, como dos campos eléctricos; y algún día tendrá que saltar la chispa. Ese día no es un día perdido en la lejanía de lo ilimitado, porque Cristo por San Juan pronunció categóricamente que sería (relativamente) Pronto: y por San Lucas y los otros sinópticos recomendó que estemos ojos abiertos para verlo venir. “Mirad la higuera: cuando reverdece vosotros sabéis que está cerca el verano; así cuando veáis que comienzan estas cosas, sabed que está cerca vuestra redención”.

Las primeras generaciones cristianas vivieron en la ansiosa espectativa de la Parusía, conducidas a ello por el versículo oscuro y ambivalente de cuya dificultad hemos hablado; mas no es verdad lo que dicen los racionalistas actuales, que se “han equivocado” propiamente, pues una cosa es temer, otra es afirmar; y así vemos por ejemplo que San Pablo reprende a los de Tesalónica los cuales temerariamente “afirmaban”; declara y reitera que él no sabe, ni nadie, cuando será el Advenimiento; reta a los temerarios o perezosos que arreglaban su vida sobre la base de esa “afirmación”; y les notifica que no puede aparecer el Anticristo mientras no sea retirado el “Obstáculo” (ese misterioso “katéjon-katéjos” que está una vez en género neutro y otra en masculino) y que el "Obstáculo" todavía está allí. “¿No recordáis que os lo dije?” — reprende el Apóstol. “A ellos se lo dijo, a nosotros no” — se queja San Agustín.

A pesar de eso, este eco del versículo difícil se dilató y resuena aun en la epístola CXXI, § 11 de San Jerónimo, siglo V ; cuando vencido y muerto el “Imperátor” Estilicón por el vándalo Alarico, los reyes bárbaros desbordaron la frontera de Milán y tomaron y saquearon a Roma, haciendo temer al solitario de Belén que había sido “retirado el Obstáculo”; el cual para él no era otra cosa que el Imperio y la Civilidad Romana; lo mismo que para Agustín (De Civ. Dei, XX, 19) y la mayoría de los Santos Padres antiguos.

Solamente cuando los sucesos mismos mostraron que aquella raya de “Esta Generación no pasará” se aplicaba solamente a la Pre-Parusía (el fin de la Sinagoga) y no a la Parusía, repararon bien los cristianos en los varios rasgos que en el Evangelio indican el Intersticio; — como por ejemplo el patente versillo de Lucas (XXI, 24) donde se predice la matanza y la dispersión de los judíos por todo el mundo, y que “Jerusalén será pisoteada por los Gentiles hasta que llegue el tiempo (del Juicio) de las naciones”. Luego uno fue el Juicio de Israel, otro será el Juicio de las Naciones: dos sucesos separados contemplados como en uno.

Este versillo dice con claridad un intersticio o intervalo entre los dos sucesos (Pre-Parusía y Parusía) claridad que resulta meridiana si se repara en que el versillo alude a la Profecía de las 70 Semanas de Daniel, donde paladinamente se predice la destrucción de Salem y su Santuario por un Príncipe y su ejército, y después la "Abominación de la desolación que durará sobre la Ciudad Santa y Deicida hasta que el mismo Devastador (el Imperio Romano, la Romanidad) sea a su vez devastado"; que es lo que se diría está pasando o por pasar, ahora; a 1.900 años de la devastación de Salem por Tito César.

Del “Libro de las Instituciones Divinas” de Lactancio, libro XII, Cap. 15.

Título. — Que la submersión del Faraón y los Egipcios, y la liberación de los Hebreos de la servidumbre egipcia prefigura la liberación de los elegidos y la reprobación de los condenados que ha de ser en el fin del mundo. Y que muchas señales precederán a la liberación ésta, igual que aquella.

Tenemos en los arcanos de las Sacras Letras —escribe Lactancio— que el Patriarca de los Hebreos pasó al Egipto con toda su familia y parentela apremiado por la carestía de alimentos ; y que su posteridad, habiendo habitado mucho tiempo en Egipto y crecido en sector numeroso, siendo oprimida con yugo de esclavitud grave e intolerable, hirió Dios a Egipto con llaga insanable y libertó a su pueblo sacándolo por el medio del mar, rasgadas las aguas y apartadas a una y otra parte, para que el pueblo caminara por lo seco; mas tentado el Rey de los Egipcios seguir a los fugitivos, volvió el piélago a sus cauces, y el Rey fue atrapado con todo su ejército. Prodigio tan claro y tan asombroso, aunque por el momento mostró el poder de Dios a los hombres, sin embargo fue principalmente signo y prefiguración de una cosa mayor, la cual parecidamente Dios ha de hacer en la última consumación de los tiempos. Pues liberó a su gente de la pesada esclavitud del mundo. Pero como entonces era uno solo el pueblo de Dios, y estaba en una sola nación, entonces sólo Egipto fue golpeado. Mas ahora, porque el pueblo de Dios congregado de entre todas las lenguas, habita entre todas las gentes, y es dominado y oprimido por ellas, ocurre que todas las naciones, es decir, el orbe entero, sea azotado con justo flagelo, para librar al pueblo santo y cultor de Dios. Y como entonces acontecieron prodigios con que la futura derrota de Egipto se mostrara, así en el final sucederán portentos asombrosos en todos los elementos, por los cuales se entienda por todos el final inminente. (Traduzco en el mismo tono retórico del autor)

“Aproximándose pues el término de este ciclo, es forzoso que se inmute el estado de las cosas humanas y caiga más abajo aún, a causa de la maldad creciente; de tal modo que aun estos tiempos nuestros en que la injusticia y la malignidad creció al sumo grado, en comparación con aquel mal extremo e insanable, se podrían tener como felices y realmente aureos.

“Pues de tal manera escaseará la justicia; y crecerán de tal modo la codicia y la lascivia, que si algunos entonces fueren buenos, serán presa de los malevos y atropellados de todos modos por los injustos; sólo los malos serán opulentos, y los buenos se debatirán en la pobreza y en las vejaciones.

“Se confusionará todo el derecho y perecerán las leyes. Ninguno entonces poseerá nada si no fuere adquirido o defendido malamente: la audacia y la fuerza lo poseerán todo. No habrá confianza en los hombres ni paz ni humanidad ni pudor; ni verdad. Y así tampoco habrá seguridad ni gobierno derecho, ni refugio contra los males.

“Toda la tierra se alborotará, y rugirán guerras por doquiera; todas las gentes andarán en armamentos y se resistirán mutuamente. Las naciones fronterizas pelearán entre sí. Y Egipto el primero de todos pagará el castigo de sus estúpidas supersticiones y será cubierto de un río de sangre. Entonces la espada recorrerá la tierra, segándola toda y postrando las cosas como mies madura. (Egipto: figura de la Capital agresora, sea cual fuere. Ver Apoc. XI, 8).

“Y de esta confusión y devastación, la causa será que el nombre Romano, por el cual hoy se rige el orbe (me horroriza el decirlo, pero lo diré porque ha de suceder) será quitado de la tierra y el dominio volverá al Asia, y de nuevo mandará el Oriente; y el Occidente servirá.

“Ni debe extrañar a nadie que un reino tan potentemente cimentado, tanto tiempo y por tan magnos varones valido, y con tan grandes munimentos confirmado, todo no obstante un día caerá. Nada hay creado por fuerzas humanas que las mismas fuerzas humanas no puedan destruir: porque mortales son las obras de los mortales; pues los otros reinos anteriores, habiendo luengamente florecido, sin embargo también murieron...”

No sabemos de dónde sacó el insigne predecesor y maestro de San Agustín en el siglo III esta descripción y predicción de unos tiempos que, en nuestra opinión, se dan un aire a los del siglo XX... Pero allí está ella; y yo la he copiado al pie de la letra.

Cristo quizá advirtió a sus oyentes (como algunos quieren creer) que los dos Grandes Sucesos no eran Uno sino en reflejo; pero no así el Evangelista a sus lectores. San Pablo dijo a los de Tesalónica cual era el “Obstáculo” que impedía la manifestación del Anticristo; “pero no a nosotros”, exclama dolido San Agustín. La primera Venida de Cristo fue marcada por Daniel profeta con una cifra exacta de años [1]; pero no así la Segunda. Varias veces la Cristiandad (siglo IV, siglo X, siglo XIV) ha temido ya estar delante de “la Hora temida y el Día definitivo”, como decía San Jerónimo el año 409 — y se ha equivocado; pero algún día no se equivocará.

Yo sé decir que si todos mis conciudadanos supieran algo que yo sé, habría más golpes de pecho y menos risotadas en la República Argentina. Desdichado del que ha sido escogido para saber cosas que no se pueden decir; pero feliz en definitiva el que ha sido escogido para saber cosas; y mil veces feliz si esas cosas son “las que te van a salvar”: ea quae sunt ad pacem tibi (Lc. XIX, 42). Como el pobre loco Jeshua de Jerusalén, que las pasó muy malas; pero al fin y al cabo, él sabía, y los demás estaban ciegos.

R.P. Leonardo Castellani. Tomado de “El Evangelio de Jesucristo”.

[1] Daniel dio una cifra exacta, aunque referida a una cronología convencional; y los exégetas difieren en la aplicación de esa cifra.