Son varias las razones por las
cuales la Iglesia ha entrado en la crisis que hoy la azota. Crisis de fe, de
moral, de formación y de pensamiento. Una de esas razones, es una falsa
concepción de la virtud moral de la obediencia. El arzobispo Marcel Lefevbre,
aquél gran hombre de Iglesia que supo ver lo que ocurría en ella y defender la Tradición que se podía perder, decía que por
aquella deformación de la virtud de la obediencia es que se produciría la
“autodemolición” de la Iglesia, citando las dramáticas y más que verdaderas palabras
del mismo Papa Pablo VI. Por eso, es importante conocer los límites que
conlleva la verdadera obediencia primero ligada al Evangelio, sin caer en aquella
especie de inflación de la obediencia.
Dice el Cardenal suizo Georges Marie Martin Cottier O.P., que ha sido muy preciso al
hablar de esta “inflación” de la obediencia, las siguientes palabras:
Otra fuente de la crisis del
pensamiento es, sin duda, la inflación de la obediencia. También aquí no se
trata de redimensionar la excelencia de esta virtud, sino de respetar el puesto
en el organismo de las virtudes cristianas. Y este no es el primero. De primera
importancia son las virtudes teologales, en particular la caridad, que
nos hace participar del conocimiento y el amor de Dios mismo. Mediante la fe
teologal nos adherimos a la
Verdad primera, la cual da fe de la veracidad del contenido
divino que nos es propuesto de creer. Porque Dios es la Verdad misma y la fuente de
toda verdad, y la luz de la inteligencia es una participación creada de la luz
increada, nuestra inteligencia realiza aquello que constituye su primera
operación cuando se somete a Dios. La inteligencia que se pone dócilmente a la
escucha del magisterio, asistido del Espíritu Santo para transmitirnos la
verdad revelada y ayudarnos a vivirla, permanece en la prolongación de esta
radical sumisión a la fuente de aquello que constituye su vida.
[…]
Queda el hecho de que, rigurosamente
hablando, la grandeza de la obediencia se comprende en la línea del “gobierno”,
no en aquella del magisterio de la verdad. Confundir los dos registros
significaría abrir la puerta al reino de la arbitrariedad intelectual. [1]
Luego de esta brillante síntesis
citada, continuamos con la clara lectura del R. P. Leonardo Castellani, quien
ha abordado en contadas ocasiones este espinoso tema, y en esta digresión lo
hace de forma clara y contundente, algo típico en su estilo apologético.
Digresión
sobre la Obediencia.
La “santa obediencia”
es una gran virtud. Pertenece al género de las virtudes morales, que se discute
si en el cristiano son infusas o no son infusas; y a la especie de la virtud de
la “Religión”; al cuarto mandamiento, Primera Tabla; deberes para con Dios, y
no para con el prójimo: los padres representan a Dios.
No hay que confundir
la obediencia con la paciencia. Tener que hacer cosas absurdas por fuerza, no
es obediencia sino paciencia. Y si se acaba la paciencia (porque la paciencia
se acaba, algunas veces depende incluso de las fuerzas físicas), surge una
singular especie de “desobediente”.
De la santa
obediencia (del poder de hacerse obedecer) se puede abusar, como de cualquier
otra cosa. Si no existieran hoy día abusos, no solamente históricos (como nos
consta), sino también teóricos de la santa obediencia, no nos meteríamos
en este espinoso tema.
“¡Calla, calla, tapa,
tapa!” Hay tiempos de callar y tiempos de hablar. O somos o no somos
teólogos... periodistas.
Es conocida y famosa
en la literatura ascética la Carta
de la Obediencia,
de San Ignacio de Loyola. Es una especie de tratadito apologético de esta
virtud a los Estudiantes Jesuitas de Coimbra, impregnada de una vehemente
exhortación. Escrita por Luís de Polanco, género retórico, sin errores
teológicos, por supuesto, pero sin la teología completa de esta virtud; la cual
no era su fin, desde luego. No es un escrito “científico”, sino oratorio,
exhortatorio.
Con ejemplos,
ponderaciones y discursos trata de la excelencia de esta virtud, a la cual
llama “ciega”; y da medios para practicarla. No está aquí la decantada frase perinde
ac cadaver, aunque sí la comparación con el bastón de hombre viejo,
de tanta menta. Dice que la obediencia es una virtud que trae consigo a las
otras, las imprime y las conserva; que el que la posee a la perfección está en
estado de perfección evangélica; que se apoya en la virtud teologal de la fe y
se le parece. Todo esto es verdad incontestable.
Mas la “carta” no
define el fin específico de la virtud de la obediencia, su esencia filosófica,
ni su dependencia de las otras virtudes. Apunta si de paso, sin explicación
nada, sus topes extremos, que son el absurdo y el pecado; vale decir: no se puede
obedecer en lo que es ilícito; y no puede haber “obediencia de entendimiento”
delante de algo manifiestamente falso.
Notemos de paso que
la expresión “obediencia de entendimiento” es metafórica y no exacta. La obediencia
es una virtud de la voluntad y su sujeto no puede ser el entendimiento.
“Obediencia de entendimiento” sólo puede significar obediencia en la que (por
justas razones o sin ellas) se suspende el ejercicio del entendimiento. En
suma, la voluntad puede hacernos cerrar los ojos; pero no puede hacer que
veamos árboles azules o ranas con pelos, a ojos vistas.
No es necesaria ni es
posible esta carta (mediocre y tosca en su teología, pero correcta en puridad)
para explicar los abusos actuales de la santa obediencia, a que nos referimos
arriba: basta para ello la pícara condición humana, y el apetito de mandar, tan
fuerte en el hombre como los otros apetitos; y aún más fuerte a veces en los
que han renunciado (mal) a otros apetitos -en virtud de la “ley de
compensación”. Hay casos en que la perra de la lujuria, echada por la puerta,
vuelve sigilosamente por la ventana...
El abuso no procede
de aquí, como estiman Chesterfield, Huxley y otros muchos; pero es posible que
el abuso una vez existente haya encontrado punto de apoyo en la unilateralidad
del documento, en su incompletitud teológica, su exageración encomiástica y sus
ejemplos simplistas, que si no son tomados cum mica salis, pueden hacer
concluir erróneamente. Es sabido que toda práctica (viciosa o no) tiende
siempre a hacerse su teoría o a tomarla prestada en cualquier parte.
La práctica viciosa
con respecto a la obediencia religiosa se podría resumir en estas proposiciones
teóricas-falsas:
- La obediencia es la principal de las virtudes.
- La obediencia suple a las otras virtudes.
- La obediencia suple, por ende, a la conciencia; se
puede abandonar la propia conciencia (y es fácil, cómodo y
seguro) en manos ajenas.
Esto es falso y
llevaría a una monstruosidad; a la obstrucción de la espontaneidad vital del
hombre y, por tanto, de toda moral; y a la substitución, por lo jurídico y lo
mecánico, de la vida interior, propia de cristianismo. Cristo liberó la
conciencia humana del yugo insoportable de la religión exterior y formalista
del fariseo; nos liberó de “la Ley”,
como repite hasta el cansancio San Pablo.
Santo Tomás advierte
(y es obvio) que el hombre está obligado a consultar su conducta con su propia
razón; pues no será por la conciencia de otro que será juzgado por Dios, sino
por la propia. Abandonar y suprimir el ejercicio de la propia razón en cuanto a
lo más importante de la vida, la propia conducta moral, sería una mutilación y
un crimen -lo mismo que sacarse los ojos-, si es que fuera posible físicamente
extirpar la propia conciencia del todo.
No dice esto la
“carta” ciertamente; pero no se puede negar que sus expresiones místicas y
ponderativas tiran hacia allá y dan así a la interpretación que Pascal,
Chesterfield y Huxley le dan, de donde salió la vulgar calumnia contra los
jesuitas, de “suprimir la personalidad humana”. Demasiadamente preocupado por
reducir al súbdito que obedece a poco, Polanco olvida al superior que manda
demasiado.
Pero mandar demasiado
existió mucho antes que esta carta: siempre. Es una acariciada tendencia de la
condición humana, la voluntad de poderío. Hay tres tipos de esos hombres que
los españoles llaman mandamás: el inepto, el prepotente y el perverso.
Hay hombres que
abusan de la autoridad, por lo mismo que tienen poca, como esos hombres
sexualmente débiles que son extremadamente salaces. Teniendo pocos dones de
mando, pocas luces o poco prestigio o poca energía y constancia, en suma, poca
aptitud nativa, y estando (indebidamente, por cierto) en puesto de autoridad,
para mantenerla no tienen más remedio que exagerarla, haciendo alcaldadas,
como dicen; y levantando mucho la voz en el Ordeno y mando. ¡El
sargentón! El temor de no ser obedecidos o la semiconciencia de no merecer el
mando, los hace mandones. Son más ridículos que temibles: el “comisario
de campaña” puebla los sainetes argentinos.
El segundo tipo es
más de temer, el prepotente. Ha sido ganado por el deleite de imponer su voluntad,
que es un deleite como cualquier otro, y aún mayor que otros. Hay religiosos
que por el hecho de haberse encerrado y haber renunciado a la mujer, se estiman
ya libre del todo del mundo y sus pasiones: algunos de ellos caen en las
pasiones espirituales, que son más peligrosas que las carnales -sobre todo
cuando no han purgado a fondo (por la noche obscura) la raíz de las carnales. A
algunos, las renuncias que han hecho les han dejado en el fondo una cicatriz, y
a veces una verdadera úlcera de ressentiment; que busca sigilosamente
“compensaciones”; y las halla. El poder corrompe siempre a aquel que lo desea;
este hombre convierte a su prójimo en instrumento, y, por tanto, deja de ser su
hermano. La angurria del mando, la sensualidad del poder, es una pasión tan
peligrosa y más grave que la otra sensualidad; pero vaya usted a contar esto a
uno de estos mandamases cuando ya se ha encaprichado y ha comenzado a endiosarse.
El gusto de meterse en la vida y la persona del prójimo, de ser juez de sus
actos y aun pensamientos, de cortarlo a la propia medida, de recoger la gloria
del trabajo y del valer ajeno, de sentársele encima a uno que vale más que nosotros,
se vuelve una pasión devoradora, que fácilmente se ciega y se ignora a sí
misma, disfrazándose. Este mandamás todo lo hacer por Dios, por la Iglesia y por la Orden...
“Los Calzados (de aquel
tiempo) -escribe San Juan de la
Cruz- están tocados del vicio de la ambición, mas todo lo
que hacen lo coloran de religión y celo del servicio divino: de manera que son
incorregibles”.
De esta pasión nacen
los manejos por mantenerse en el poder, el ocultar fracasos, la simulación, el
compadrazgo y el rasque con los otros sarnosos, las camarillas, la animosidad a
los que pueden oponerse o simplemente ven claro; los informes falsos, la
intriga, la mentira y la venganza; destrúyese como consecuencia inevitable la
fraternidad y después toda caridad, incluso la simple convivencia.
La pasión del mando
conduce a la perversidad: el tercer tipo de hombre que abusa de la autoridad es
el perverso, el que destruye para tener la sensación de que él es dueño, de que
él es más, es decir, en el fondo, de que es Dios: porque es el vicio capital
de la soberbia lo que está aquí en el fondo. El gran caractólogo Klagues, en su
penetrante estudio acerca de la perversidad, caracteriza al perverso como una
“voluntad pura”, un querer por querer, una monstruosa adjudicación del prójimo
al propio capricho, solamente por ser capricho mío:
La maté porque era mía...
Y si ella renaciera
Otra vez la
mataría...
Eso se ha visto; y no
sólo por desgracia en el pobre gitano de la copla; esa ebriedad de la voluntad
propia que únicamente se nutre ya de sí misma, que llega hasta la voluptuosidad
de destruir, lo cual es perversidad; por la sencilla razón de que el destruir
algo es el supremo acto de dominio. Los asesinatos repetidos y sin motivo
alguno de los perversos clásicos, de un Jack-the-Ripper y un Bela Kiss -para no
hablar de un Tiberio-, tienen en el fondo esta pasión llevada a la locura; pero
existe mucho más frecuente el tipo “negativo”, el funcionario destructor, que
odia a todo lo que sobresale y siente un sordo rencor a la vida –“dolor del
bien ajeno”, como definen a la envidia. Es sabido que la ley del tirano es
abatir toda cabeza que sobresalga. Haec lex tiranni est: onme excelsum in
regno cadat.
“La envidia es la
roña de los claustros” -dijo Unamuno-; mas cuando la envidia existe en los claustros,
sobre todo esa envida general del “lebenracher” -que dice el alemán-, es
mucho peor que una roña. Afortunadamente no existe, sino por excepción, según
creemos.
Bastan estas ligeras
indicaciones acerca de los tres tipos de “mandamás”, el sargentón, el prepotente
y el tirano, para comprender lo que vuelve a la “santa obediencia” una cosa non
sancta, y la destrona de su categoría de virtud y de perfección humana,
convirtiéndola en un “instrumento”, que puede llegar a ser instrumento de
muerte.
La pobre Carta de la Obediencia, como
dijimos, no puede haber sido causa de esta desviación tan grande, carece de
toda proporción con ella; sería un absurdo manifiesto creerlo. Mas bien, es
plausible que haya sido ella misma un efecto del entronizamiento en
Occidente del “hombre prometeico” sobre el “hombre yoanno” -que diría
Schubert-, que suelen marcarlo como visible en este mismo tiempo, en el Renacimiento;
es decir, el entronizamiento de la acción sobre la contemplación, del derecho
sorbe la caridad, de lo exterior sobre lo interior en la cristiandad; la
devoración de lo psicológico y lo personal, por lo jurídico, lo legal y lo
automático -la “juricidad” eclesiástica, los códigos, reglamentaciones y
edictos excesivos substituyendo a las relaciones flexibles y humanas de la
amistad; la burocracia impersonal e impasible en el gobierno de la Iglesia. “No os llamaré
siervos, sino amigos” -dijo Cristo.
Sea ello como fuere,
la cuestión es que la obediencia es una virtud moral, que sólo puede permanecer
virtud en el ámbito de la caridad y en acuerdo con la prudencia. La virtud
cardinal de la prudencia regula todas las otras; la virtud teologal de la
caridad las inicia y las corona. Sin esto no hay virtud verdadera, sino
simulacros de virtudes; las virtudes no-donantes que odió Nietzsche.
No sería virtud
alguna obedecer a un loco, evidentemente: como no lo es dejarse guiar por un
ciego. Ponemos el caso extremo para que se vea lo que queremos decir. Si el
loco tiene el poder y puede castigarme, me someteré para evitar mayores males, si
acaso, pero eso no es virtud de obediencia. Es el caso que dice el hijo de
Martín Fierro:
Dice creo San Francisco,
O quizá fie Samcho Panza,
Esta notable alabanza:
Que un superior bueno es ángel,
Pero un malo es semejante
A un loco con una lanza.
Prudencia es la recta
regulación de lo por hacer; es la percepción de medios y fines. Si un medio no
es pato para un fin, ni la autoridad del superior ni la “obediencia” (o
sumisión) del súbdito cambiarán la naturaleza de las cosas, a la cual respeta
siempre la prudencia. La obediencia versa siempre acerca de medios, no de
fines. Entonces es el caso de manifestar su error al superior (cuando hay
verdadera convivencia) o bien substituir el medio indicado por el medio apto,
lo cual se llama interpretar la voluntad del superior..., lo cual supone
a su vez que el superior fue sincero.
Y éste es el otro
caso en que no funciona más la obediencia, ni puede ser virtud, cuando no
existe el ámbito y la atmósfera de la caridad, por lo menos en su grado mínimo.
Rota la convivencia, luego no se puede hablar de obediencia.
Obedecer a un enemigo
sería locura; porque un enemigo tira a destruirme. Sería suicidio. De modo que
cuando surgen en un claustro oposiciones, animosidades personales y rencores
-que pueden llegar al odio profundo-, hablar de obediencia o desobediencia es
el cuento del tío. Lo peor para las víctimas de estas situaciones es que no
surgen ellas de golpe, ni son claras al instante, sino que “devienen”.
Después de pasadas se ve claro; pero mientras devienen, la perplejidad
de conciencia es una gran tortura, sobre todo para una conciencia delicada
-porque la Iglesia
tiene el poder de obligar “en conciencia”, poder tanto más fuerte cuanto más fe
y amor tiene el obligado. La tortura de la perplejidad de conciencia -the
divided soul de los psicólogos-, es una de las peores que existen,
dice Juan de la Cruz.
En resumen, esto es
teología elemental, y aun puro buen sentido: la virtud de la obediencia no
puede existir sino dentro de la caridad y junto a la prudencia. La caridad es
el núcleo central del cristianismo -amar a Dios y amar al prójimo- y debe
iniciar, acompañar y coronar todas las virtudes. Lo malo en el fariseísmo -que
es substracción de la caridad- es que conserva las formas y las palabras de
ella. “Extreme todos los recursos y finuras de la caridad, y después
impóngale el precepto” -oímos decir una vez. El precepto era imposible e
inhumano; pero se extremaron todos los recursos y finuras de la caridad:
después se aplastó al tipo por “desobediente”. Esto es una cosa muy seria
dentro de la Iglesia;
es peor que un crimen. Es el
pecado contra el Espíritu Santo.
R.P. Leonardo Castellani, fragmentos de tomados de “El Ruiseñor Fusilado”. Visto en Castellaniana.
Nota al pie:
[1] George Cottier O. P., Le vie della ragione. Temi di epistemologia
teologica e filosofica, 2002. Cita tomada del artículo sitio “la inflación de la obediencia” publicado por Juventutem Argentinae.