El privilegio de la Inmaculada Concepción.

Inmaculada Concepción, La Redonda, Logroño.
del artista español Gregorio Fernández (1576-1636). 
 

La plenitud inicial en María se nos presenta bajo dos aspectos: el uno, en cierto modo negativo, sobre todo en su enunciado: la preservación del pecado original; el otro, positivo: la concepción absolutamente pura y santa, por la misma perfección de la gracia santificante inicial, raíz de todas las virtudes infusas y de los siete dones del Espíritu Santo.

 

La definición dogmática.

La definición del dogma de la Inmaculada Concepción por Pío IX, el 8 de diciembre de 1854, dice así: “Nos declaramos, pronunciamos y definimos que la doctrina que afirma que la beatísima Virgen María, en el primer instante de su concep­ción, fue preservada, por singular privilegio de Dios y en virtud de los méritos de Jesucristo, de toda mancha de pecado original, es doctrina revelada por Dios, y por tanto han de creerla firme y constantemente todos los fieles” (Denzinger, Nº 1641) .

Esta definición contiene, principalmente, tres puntos importantes:

1 º Se afirma que la bienaventurada Virgen María ha sido preservada de toda mancha de pecado original en el primer instante de su concepción, es decir, de su concepción pasiva y consumada, cuando su alma fue creada y unida al cuerpo, pues que sólo entonces existe persona humana, y la definición se refiere a este privilegio otorgado a la persona misma de María. Se dice que es un privilegio especial, y una gracia particularí­sima, efecto de la omnipotencia divina.

¿Qué debemos entender, conforme al sentir de la Iglesia, por el pecado original del que María fue preservada? La Iglesia no ha definido en qué consiste la naturaleza íntima del pecado original, pero nos lo ha dado a conocer por sus efectos: enemistad o maldición divina, mancha del alma, estado de injus­ticia o de muerte espiritual, esclavitud bajo el dominio del demonio, sujeción a la ley de la concupiscencia, de los sufrimientos y de la muerte corporal, considerada como una pena del común pecado[1]. Estos efectos suponen la privación de la gracia santificante que había recibido Adán con la plenitud e integridad de naturaleza para él y para nosotros, y que per­dió para sí y para nosotros[2] Hay que decir, pues, que María no pudo ser preservada de toda mancha del pecado original, desde el instante de su con­cepción, más que habiendo recibido la gracia santificante, es decir, el estado de justicia y santidad, efecto de la amistad divina, en oposición a la maldición divina, y que por consi­guiente fue sustraída de la esclavitud del dominio del demonio, de la sujeción a la ley de la concupiscencia, y hasta de los sufrimientos y de la muerte considerados como pena del pecado de naturaleza[3], aunque en María, como en nuestro Señor, el sufrimiento y la muerte hayan sido consecuencias de nuestra naturaleza (in carne passibili) y que hayan sido ofre­cidos por nuestra salvación.

2 º Se afirma en esta definición que María fue preservada del pecado original, en virtud de los méritos de Jesucristo, Salvador del género humano, como ya lo había declarado en 1661 Alejandro VII (Denz., 1100). No se puede, pues, admitir, como lo sostenían algunos teólogos en el siglo XIII, que María es inmaculada en el sentido de que no necesitó la redención, y que su primera gracia es independiente de los méritos futuros de su Hijo.

Según la bula Ineffabilis Deus, María fue rescatada por los méritos de su Hijo y del modo más perfecto, por una redención, no sólo liberadora del pecado original ya contraído, sino por una redención preservadora. Aun en el orden humano, el que nos preserva de un golpe mortal es nuestro salvador, más ampliamente y mejor, que el que nos cura sólo de las heridas causadas por el golpe.

Con la idea de redención preservadora se relaciona esto: que María, hija de Adán, descendiente suya por vía de generación natural, debía incurrir en la mancha hereditaria, y hubiese incurrido de hecho en ella, si Dios no hubiese decidido desde toda la eternidad otorgarle este privilegio singular de la pre­servación en virtud de los méritos futuros de su Hijo.

Este punto de doctrina se afirmaba ya en la oración propia de la fiesta de la Inmaculada Concepción, aprobada por Sixto IV (1476) y en la que se dice: “Ex morte ejusdem Filii tui praevisa, eam (Mariam) ab omni labe praeservasti.” La Santísima Virgen fue preservada del pecado original por la futura muerte de su Hijo; es decir, por los méritos de Jesús, muriendo por nosotros en la Cruz.

Se ve, desde luego, que esta inmunidad de María difiere bastante de la del Salvador, pues Jesús no fue rescatado en lo mínimo, por los méritos de nadie, ni por los suyos; fué preservado del pecado original y de todo pecado por doble mo­tivo: primero, por su unión hipostática o personal de su humanidad al Verbo, en el mismo instante en que su alma santa fue creada, pues ningún pecado, sea original o actual y personal puede atribuirse al Verbo hecho carne; segundo, por su concepción virginal, realizada por obra del Espíritu Santo, Jesús no desciende de Adán por vía de generación natural[4]. Esto es propio y privativo suyo.

3 º La definición del dogma de la Inmaculada Concepción nos propone esta doctrina como revelada, y contenida, por lo tanto, al menos implícitamente, en el depósito de la revelación, es decir, en la Sagrada Escritura o en la Tradición, o en las dos fuentes.

 

El testimonio de la Escritura.

La bula Ineffabilis Deus, cita dos textos de la Escritura: Gén., III, 15 y Luc., I, 28, 42.

En el Génesis este privilegio es revelado implícitamente o confusamente y como en germen en estas palabras de Dios dirigidas a la serpiente, figura del demonio (Gén., III, 15): Pondré enemistades entre ti y la mujer, entre tu posteridad y su posteridad; ella te aplastará la cabeza y tú atentarás contra su calcañar. Esta, es decir, la posteridad de la mujer, pues en el texto hebreo, el pronombre es masculino y designa a los des­cendientes de la mujer y lo mismo en los Setenta y en la versión siriaca. La Vulgata pone ipsa que se refiere a la mujer. El sentido, por lo demás, es casi el mismo, pues la mujer será asociada a la victoria del que representará eminentemente a su posteridad en la lucha contra el demonio en el transcurso de los siglos.

Estas palabras por sí solas no bastan para probar con certeza que el privilegio de la Inmaculada Concepción es revelado, pero los SS. Padres, en su paralelo entre Eva y María, han visto en él una alusión a esta gracia, y por esto cita Pío IX esta promesa.

Un exegeta naturalista no verá en estas palabras más que una expresión de la repulsión instintiva que el hombre experi­menta a la vista de la serpiente. Pero la tradición judía y cris­tiana ven en ella mucho más. La tradición cristiana ha visto en esta promesa, que ha sido llamada el protoevangelio, el pri­mer rasgo que sirve para designar al Mesías y su triunfo sobre el espíritu del mal. Jesús representa, en efecto, eminentemente a la posteridad de la mujer, en lucha con la descendencia de la serpiente. Pero si Jesús es llamado así, no es en razón del lazo común y lejano que le une con Eva, pues ésta sólo ha podido transmitir a sus descendientes una naturaleza decadente, herida, privada de la vida divina, sino más bien en razón del lazo que le une a María, en cuyo seno tomó una humanidad sin mancha. Como lo dice el P. X. - M. Le Bachelet, art. cit., col. 1118: “No se encuentra en la maternidad de Eva el prin­cipio de esta enemistad que Dios pondrá entre la raza de la mujer y la descendencia de la serpiente, pues Eva, lo mismo que Adán, cayó víctima de la serpiente. El principio de esta enemistad sólo se encuentra en María, madre del Redentor. En este protoevangelio, la personalidad de María, aunque todavía velada, está presente, y la lección de la Vulgata, ipsa, expresa una consecuencia, que se deduce realmente del texto sagrado, porque la victoria del Redentor es una victoria moral, pero real de su Madre”.

La antigüedad cristiana no cesa de oponer Eva, que parti­cipa del pecado de Adán al seguir la sugestión de la serpiente, con María, que participa en la obra redentora de Cristo al dar crédito a las palabras del ángel en el día de la Anunciación[5].

En la promesa del Génesis se anuncia una victoria completa sobre el demonio: ella aplastará tu cabeza, y por lo tanto, sobre el pecado que reduce al alma a la esclavitud del demonio. Desde luego, como lo dice Pío IX en la bula Ineffabilis Deus, esta victoria sobre el demonio no sería decisiva si María no hubiese sido preservada de pecado original por los méritos de su Hijo: De ipso (serpente) plenissime triumphans, illius caput immaculato pede (Maria) contrivit.

El anuncio de este privilegio está contenido en la promesa del Génesis, coma la carrasca está contenida en el germen con-tenido en la bellota; si no hubiésemos visto nunca la carrasca, no hubiésemos conocido el valor de este germen, ni para qué estaba propiamente preparado; pero una vez que conocemos la encina, vemos que este germen estaba dispuesto para producirla y no para que saliese un olmo o un álamo. Esta es la ley de la evolución que también se verifica en el orden progresivo de la revelación divina.

La bula Ineffabilis Deus, cita también las palabras de salu­tación del ángel a María (Luc., I, 28): Dios te salve, llena eres (estás) de gracia, bendita tú eres entre todas las mujeres, y las palabras dichas por Santa Isabel por revelación divina (Luc., I, 42). No dice Pío IX que estas palabras basten para probar por sí solas que el privilegio de la Inmaculada Concepción haya sido revelado; para que sean eficaces hay que unir a ellas la tradición exegética de los Padres.

Esta tradición se hace explícita con S. Efrén Sirio[6] y en los Padres griegos de los tiempos posteriores del Concilio de Efeso (431), en particular en los obispos adversarios de Nes­torio: S. Proclo, uno de los sucesores de S. Juan Crisóstomo en la silla de Constantinopla (434-446) y Teodoto, obispo de Ancira (430-439), y luego en S. Sofronio, patriarca de Jerusalén (634-38), Andrés de Creta (t 740), S. Juan Da ­ masceno, muerto a mitad del siglo VIII, cuyos testimonios son aducidos muy por extenso por el P. Le Bachelet, Dict. Apol., art. Marie, col. 223-231.

A la luz de esta tradición exegética las palabras del ángel a María: Dios te salve, llena de gracia, o completamente agra­dable a Dios y amada por El, no están limitadas en el tiempo, de manera que excluyan algún período inicial de la vida de María; al contrario, la Santísima Virgen no hubiese recibido esta plenitud de gracia si su alma hubiese estado ni un instante en el estado de muerte espiritual, coma consecuencia del pecado original, si hubiese estado privada un momento de la gracia, aparrada de Dios, hija de ira, en una servidumbre bajo el poder del demonio. S. Proclo dice que fue “formada de un barro puro”[7]. Teodoto de Ancira dice que “el Hijo del Altísimo nació de la Excelsa”[8]. S. Juan Damasceno escribe que María es la hija santísima de Joaquín y Ana y que “escapó de los dardos inflamados del maligno”[9], que es un nuevo paraíso” en donde la serpiente no tiene entrada furtiva”[10], que está exenta de la deuda de la muerte, una de las conse­cuencias del pecado original[11] y debió estar exenta, por lo tanto, de la común ruina.

Si María hubiese contraído el pecado original, la plenitud de gracia hubiese estado restringida, en el sentido de que no hu­biese abarcado toda su vida. La Iglesia, interpretando las palabras de la salutación angélica a la luz de la Tradición y con la asistencia del Espíritu Santo, vio en ellas, implícitamente revelado, el privilegio de la Inmaculada Concepción, no como el efecto en la causa que puede existir sin él, sino como una parte en el todo y la parte está actualmente, en el todo, anunciada implícitamente al menos esta verdad. S. Justino[12], S. Ireneo[13], Tertuliano[14], contraponen a Eva, causa de la muerte, y a María, causa de la vida y de la salvación. Esta antítesis es constantemente re­novada por los Padres[15] y se encuentra en los documentos más solemnes del magisterio supremo, en particular en la bula Ineffabilis Deus. Esta antítesis nos la presentan como perfecta, sin ninguna restricción y para que lo sea, es necesario que María haya sido superior a Eva en todo momento, y por lo tanto no haya sido inferior a ella en el primer instante de su vida. Los SS. Padres dicen frecuentemente de María que fue inmaculada, que fué siempre bendecida por Dios por respeto de su Hijo, que es intemerata, intacta, impolluta, intaminata, illibata, sin mancha alguna.
S. Efrén al comparar Eva y María dice: “Ambas son en su origen inocentes y puras, pero pronto Eva se convierte en causa de la muerte, y María, de la vida”[16]. Dirigiéndose al Señor, dice también: “Vos, Señor, y vuestra santa Madre sois los únicos perfectamente hermosos bajo todos los conceptos. En vos no hay ninguna falta, y en vuestra Madre, ninguna mancha. Los demás hijos de Dios no se acercan, ni con mucho, a esta hermosura”[17].

S. Ambrosio dice, igualmente, de María, que está exenta de toda mancha del pecado “per gratiam ab omni integra labe peccati”[18], y S. Agustín nos dice que “el honor de Cristo no permite ni promover siquiera la cuestión del pecado, res­pecto a la Santísima Virgen María”[19] mientras que si se les pregunta a los santos: ¿Estáis sin pecado?”, todos nos responderán con el Apóstol S. Juan (I Joan., t, 8): “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y no hay verdad en nosotros”. Otros dos textos de S. Agustín parecen indicar que la afirmación referente a la exención de María de todo pecado se refiere y se puede extender a la inmaculada Concepción[20]. Se encontrarán otros muchos textos y testimonios de los SS. Padres en las obras de Passaglia[21], Palmieri[22] y Le Bachelet[23].

Hay que agregar que, desde los siglos VII y VIII, se celebraba en la Iglesia, sobre todo en la griega, la fiesta de la Concepción de la Bienaventurada Virgen María; en Sicilia en el siglo IX , en Irlanda en el X, y en el en casi toda Europa.

El Concilio de Letrán del 649 (Denz., 256) llama a María “inmaculada”. En 1476 y 1483, Sixto IV habla en favor del privilegio a propósito de la fiesta de la Concepción de María (Denz., 734). El Concilio de Trento (Denz., 792) declara, al hablar del pecado original que alcanza a todos los hombres, que no es su intención, incluir en él a la inmaculada Virgen María. En 1567 es condenado Bayo por haber enseñada lo contrario (Denz., 1073). En 1661, Alejandro VII afirma este privilegio, al decir que casi todas las iglesias de la cristiandad lo admiten aunque no haya sido definido todavía (Dent., 1100). Y finalmente, el 8 de diciembre de 1854, se promulga la definición solemne (Denz., 1641).

Es necesario reconocer que en los siglos XII y XIII, grandes doctores, como S. Bernardo[24], S. Anselmo[25], Pedro Lombardo[26], Hugo de S. Víctor[27], S. Alberto Magno[28], S. Buenaventura[29], Santo Tomás[30], fueron poco favorables al privilegio porque no habían considerado el instante mismo de la animación o de la creación del alma de María, y no distinguieron con precisión, con la idea de redención pres ervadora, que María, que debía incurrir en la mancha heredtaria, no incurrió de hecho. No han distinguido entre “debebat contrahere” y “contraxit peccatum”. Veremos después, sin embargo, que existen en la vida de Santo Tomás tres períodos distintos sobre este punto, y que si en el segundo no afirma el privilegio y hasta parece que lo niega, en el primero lo afirma y también, según parece, en el último.

 

Razones teológicas del privilegio de la Inmaculada Concepción.

La principal razón de conveniencia de este privilegio es el desarrollo de la que aduce Santo Tomás para demostrar la conveniencia de la santificación de María en el seno de su ma­dre antes de su nacimiento (IIIª, q. 27, a. 1): “Hay que creer razonablemente que la que debía engendrar al Hijo único de Dios, lleno de gracia y de verdad, ha recibido más que persona alguna los privilegios mayores de la gracia. Si Jeremías y S. Juan Bautista han sido santificados antes de su nacimiento, habrá que creer razonablemente que lo mismo sucedió con María”. Santo Tomás dice también, ibid., a. 5: “Cuanto más cerca está uno de la fuente de las gracias, más se recibe de ella y María ha sido la que más cerca ha estado del principio de la gracia que es Cristo”[31].

Pero es necesario desarrollar esta razón de conveniencia para llegar hasta el privilegio de que estamos hablando.

Fue una gloria de Scoto (y los tomistas deben tributarle el honor de reconocer que su adversario vio claro en este punto) el haber puesto en claro la gran conveniencia de este privilegio respondiendo a esta dificultad propuesta por muchísimos teó­logos y por Santo Tomás: Cristo es el Redentor universal de todos los hombres sin excepción (Rom., III, 23; v, 12, 19; Gil., III, 22; II Cor., v, 14; I Tim., II, 16). Ahora bien, si María no contrajo el pecado original, no fue redimida por Cristo, no fue, pues, rescatada por Él.

Duns Scoto[32] responde a esta dificultad con la idea de la redención no libertadora, sino preservadora; hace ver toda la conveniencia, y por lo menos en ciertos lugares, sin aludir a su opinión especial sobre el motivo de la Encarnación, de tal manera que esta importantísima razón de conveniencia se puede admitir independientemente de esta opinión.

Esta razón es la siguiente: Conviene que el perfecto Reden­tor ejerza una redención soberana, por lo menos con respecto a la persona de María que debe asociársele más íntimamente que ninguna otra en la obra de la redención de la humanidad. Ahora bien, la redención suprema no es la liberación del peca-do ya contraído, sino la preservadora de toda mancha; de la misma manera que el que libra a alguno de un golpe mortal, es más salvador todavía que si le curara las heridas producidas por el golpe. Es, pues, conveniente en sumo grado que el per­fecto Redentor haya preservado, por sus méritos, a su Ma­dre de todo pecado original y también de toda falta actual. El argumento había sido esbozado anteriormente por Eadmero[33] y tiene evidentemente raíces profundas en la Tra­dición.

Esta razón de conveniencia está, en cierta manera, indicada en la bula Ineffabilis Deus, con algunas otras más. Se dice en ella que el honor, lo mismo que el deshonor de los padres repercute en sus hijos y no convenía que el perfecto Redentor hubiese tenido una Madre concebida en el pecado.

Además, como el Verbo procede eternamente de un Padre santo por excelencia, convenía que en la tierra naciese de una Madre a la que jamás hubiese faltado el resplandor de la santidad.

En fin, para que María pudiese reparar la caída de Eva, vencer las artimañas del demonio y darnos a todos, con Cristo, por El y en Él, la vida sobrenatural, convenía que ella misma no hubiese estado jamás en el estado humillante de la esclavi­tud del pecado y del demonio.

Si se objetase que sólo Cristo es inmaculado, es fácil responder: Sólo Cristo lo es por sí mismo, y por el doble título de la unión hipostática y de su concepción virginal; María lo es por los méritos de su Hijo.

Las consecuencias del privilegio de la Inmaculada Concepción pueden desarrollarse tal como lo hacen los grandes escri­tores místicos. María ha sido preservada de las consecuencias deshonrosas y desastrosas del pecado original, que son la con­cupiscencia y la inclinación al error.

Hay que reconocer, después de la definición del dogma de la Inmaculada Concepción, que el foco de la concupiscencia no sólo estuvo dominado en María desde el seno de su madre, sino que no existió en ella jamás. Ningún movimiento de su sensibilidad podía ser desordenado y prevenir su juicio y su consentimiento. Existió siempre en ella la subordinación per­fecta de la sensibilidad a la inteligencia y a la voluntad, y de la voluntad a Dios, como en el estado de inocencia. Y por esto María es la virgen de las vírgenes, purísima, “inviolata, inte­merata”, torre de marfil, el espejo purísimo de Dios.

María, igualmente, no estuvo jamás sujeta al error, a la ilu­sión; su juicio fue siempre claro y recto. Si no tenía luz sufi­ciente sobre alguna cosa, suspendía el juicio y evitaba la preci­pitación que es la causa del error. Es, como lo dicen las letanías, Sede de la Sabiduría, la Madre del Buen Consejo. Todos los teólogos reconocen que la naturaleza le hablaba del Creador más profundamente que a los mayores poetas, y que tuvo, ya en este mundo, un conocimiento profundo y sencillamente superior de lo que dicen las Escrituras acerca del Mesías, de la Encarnación y de la Redención. Estuvo, pues, exenta por completo, de la concupiscencia y del error.

Pero ¿por qué el privilegio de la Inmaculada Concepción no sustrajo a María del dolor y de la muerte, consecuencias del pecado original?

El dolor y la muerte de María, en verdad, lo mismo que en Jesucristo, no fueron como en nosotros, consecuencias del pecado original que no los había ajado ni manchado. Fueron consecuencias de la naturaleza humana, que de por sí, como la naturaleza del animal, está sujeta a los dolores y a la muerte corporal. Sólo por privilegio especial estaba exento de los dolores y de la muerte, Adán, si hubiese conservado la ino­cencia.

Jesús, para ser nuestro Redentor con su muerte sobre la cruz, fue virginalmente concebido en carne mortal, in carne passibili, y aceptó voluntariamente los sufrimientos y la muerte por nuestra salvación. María, a su ejemplo, aceptó volunta­riamente el dolor y la muerte para unirse al sacrificio de su Hijo para expiar en unión de Él y por nosotros y para rescatarnos.

Y, cosa sorprendente y admiración de las almas contempla­tivas, el privilegio de la Inmaculada Concepción y la plenitud de gracia, lejos de sustraer a María al dolor, aumentaron enormemente en ella la capacidad de sufrir por las consecuen­cias del mayor de los males, el pecado. Precisamente porque era absolutamente pura, porque su corazón estaba abrasado por la caridad divina, María sufrió excepcionalmente los mayores tormentos, de los que nuestra ligereza nos libra. Sufrimos por lo que hiere nuestra susceptibilidad, nuestro amor propio, nues­tro orgullo. María sufrió por el pecado, en la misma medida de su amor para con Dios a quien el pecado ofende, en la me­dida de su amor por su Hijo al que crucificó el pecado, en la medida de su amor por nuestras almas, a las que destruye y mata el pecado. El privilegio de la Inmaculada Concepción, lejos de sustraer del dolor a María, aumentó tanto sus sufri­mientos y la dispuso tan bien para soportarlos que no desper­dició el mínimo y los ofreció con los de su Hijo por nuestra salvación.

 

Pensamiento de Santo Tomás sobre la Inmaculada Concepción.

Se puede, según parece, y como lo han indicado algunos comentaristas, distinguir sobre este punto, tres períodos en el pensamiento de Santo Tomás.

En el primero, al principio de su carrera teológica (1253-54), afirma el privilegio, por el motivo, probablemente, de la tradición clara y manifiesta de la fiesta de la Concepción celebrada en muchas Iglesias y por el piadoso fervor de su admiración por la santidad perfecta de la Madre de Dios. Escribió enton­ces (I Sent., d. 44, q. 1, a. 3, ad 3): “Puritas intenditur per recessum a contrario quod nihil purius esse potest in rebus creatis, si nulla contagione peccati inquinatum sit; et talis fuit puritas beaty Virginis, quae a peccato originali et actuali inmu­nis fuit.” Según este texto, la pureza de la bienaventurada Virgen fue tal que quedó exenta del pecado original y actual.

En el segundo periodo, al ver mejor las dificultades del problema, Santo Tomás duda y no se decide y pronuncia, pues los teólogos de su tiempo sostienen que María es inmaculada independientemente de los méritos de Cristo. Rehuye admitir esta posición por el dogma de la redención universal que, sin excepción, proviene del Salvador (Rom., III, 23; v, 12, 19; Gil., III, 22, II Cor., v, 14; I Tim., u, 6). Entonces fue cuando en la III ª, q. 27, a. 2, planteó así la cuestión: ¿Fue santificada la bienaventurada Virgen, antes de la animación, en la concep­ción de su cuerpo? Pues según él y otros muchos teólogos, la concepción (inicial) del cuerpo se distingue de la animación o creación del alma, posterior en mes poco más o menos, y que hoy se llama concepción pasiva consumada.

El santo doctor da, al principio de este articulo, cuatro argu­mentos en favor de la concepción inmaculada, aun anterior, cronológicamente, a la animación. Después responde: “La san­tificación de la bienaventurada Virgen no se concibe antes de la animación: 1 º, porque esta santificación debe purificarla del pecado original, el cual no puede ser borrado más que por la gracia, que tiene por sujeto al alma misma; 2°, si la Virgen María hubiese sido santificada antes de la animación, no hu­biese incurrido jamás en la mancha del pecado original y no hubiese tenido necesidad de ser rescatada por Cristo... Y esto es un inconveniente porque Cristo es el Salvador de todos los hombres” (I Tim., II, 6. — Item ad 2).

Aun después de la definición dogmática de 1854 es verdad afirmar que María no fue santificada antes de la animación; pero añade Santo Tomás, al fin del cuerpo del artículo: “Unde relinquitur, quod sanctificatio B. Virginis fuerit post ejus animationem”. Sólo queda, según él, que haya sido santificada después de la animación. No distingue, como lo ha hecho mu chas veces en otras partes, la posteridad de naturaleza, que puede y se debe admitir todavía hoy, de la posterioridad de tiempo, que es contraria al privilegio de la Inmaculada Con­cepción. E igualmente, ad 2, dice Santo Tomás de la Virgen María: “Contraxit originale peccatum”[34].

Todo su argumento tiende a demostrar que Mara, siendo descendiente de Adán por generación natural, debía incurrir en la mancha original. Pero no distingue bastante, este debitum incurrendi del hecho de incurrir en esta falta.

En cuanto a la cuestión de saber en qué momenta exacto fué santificada la Virgen María en el seno de su madre, no se pronuncia. Declara que la santificación siguió inmediatamente a la animación, cito post, dice en los Quodlibetos w, a. 7; pero el momento se ignora, “quo tempore sanctificata fuerit, ignoratur” (IIIª, q. 27, a. 2, ad 3).

En la Suma, Santo Tomás no examina la cuestión: María ha sido santificada, en el mismo instante de la animación. S. Buenaventura había planteado también el problema y lo había resuelto negativamente. Santo Tomás no se pronuncia claramente; se inspira probablemente en esto, en la actitud reservada de la Iglesia Romana que no celebraba la fiesta de la Concepción, celebrada en otras iglesias (cf. ibídem, ad 3). Esta es, por lo menos, la interpretación del P. Norb. del Prado, O. P., Santo Tomás y la Inmaculada Concepción, Ver­gara, 1909; del P. Mandonnet, O. P., Dict. de theol. cath., art. Frères Prêcheurs, col. 899, y del P. Hugon, Tractatus dogma­tici, t. II, 5ª edic., 1927, p. 749. Según estos autores, la opinión de Santo Tomás, aun en este período de su carrera profesional, sería la expresada mucho tiempo después por Gre­gorio XV en sus cartas de 4 de julio de 1622: “Spiritus Sanctus nondum tanti mysterii arcanum Ecclesiae sum patefecit”.

Los principios aducidos por Santo Tomás no concluyen del todo contra el privilegio, y subsisten perfectamente si se admite la redención preservadora.

Se objeta, sin embargo, un texto difícil que se encuentra in III Sent., dist. III, q. 1, a. 1, ad 2ª q: “Sed nec etiam in ipso instanti infusionis (animae), ut scil. per gratiam tune sibiinfusam conservaretur ne culpam originalem incurreret. Christus enim hoc singulariter in humano genere habet, ut redemptionem non egeat” El P. del Prado y el P. Hugón, loc. citat., responden: “El sentido puede ser: la Santísima Virgen no estuvo preservada en el sentido de que no debía incurrir en la mancha original, pues no hubiese tenido necesidad de redención”. Se echa de menos, evidentemente, la distinción explícita entre el debitum incurrendi y el hecho de incurrir en la mancha original.

En el último período de su carrera, en 1272 6 1273, Santo Tomás, al escribir la Expositio super salutationem angelicam, ciertamente auténtica[35] dice: Ipsa enim (beata Virgo) puris­sima fuit et quantum ad culpam, quia nec originale, nec mortale, nec veniale peccatum incurrit.

Cf. J. F. Rossi, C. M., S. Thomae Aquinatis Expositio salutatione angelicae, Introductio et textus. Divus Thomas (Pl.), 1931, pp. 445-479. Separata, Piacenza, Collegio Alberoni, 1931 (Monografía del Colegio Alberoni) in 8. En esta edición crítica del Comentario del Ave María, se demuestra, pp. 11-15, que el pasaje relativo a la Inmaculada Concepción se encuentra en 16 de los 19 manuscritos consultados por el editor, que se decide por su autenticidad, y pone en el apéndice fotografías de los principales manuscritos[36].

Sería de desear que se hiciese para cada uno de los prin­cipales opúsculos de Santo Tomás un estudio tan concienzudo[37].

Este texto, a pesar de las objeciones hechas por el P. P. Synave[38] parece que es muy auténtico. Si así fuera, Santo Tomás, al fin de su vida, después de madura reflexión habría vuelto a la afirmación del privilegio que había sostenido primeramente en el I Sent., dist. 44, q. 1, a. 3, ad 3, guiado sin duda de la piedad hacia la Madre de Dios. Se pueden notar también otros indicios de este retorno a su primera manera de pensar[39].

Esta evolución, por lo demás, no es rara en los grandes teó­logos, que afirman, llevados de la Tradición, primero un punto de doctrina sin ver todavía todas las dificultades; se vuelven luego más reservados y finalmente la reflexión los conduce al punto de partida, al darse cuenta de que los dones de Dios son más ricos de lo que nos parece, y que no hay que limitarlos sin justas razones. Como lo hemos visto, los argumentos invo­cados por Santo Tomás no concluyen contra el privilegio y hasta nos conducen a él cuando se tiene la idea explícita de la redención preservadora.

Recientemente, el P. J. M. Vosté, O. P., Commentarius in III am P. Summae theol. S. Thomae (in q. 27, a. 2), 2 edición, Roma, 1940, acepta la interpretación de J. Rossi y sostiene él también que Santo Tomás, al fin de su vida, llegó, después de reflexionar, a la afirmación del privilegio que había soste­nido en el principio de su carrera teológica. Por lo menos, es seriamente probable que así fue.

R.P. Reginald Garrigou-Lagrange, O.P. Tomado de “La Madre del Salvador y nuestra vida interior”, Ediciones Desclée, de Brouwer, Buenos Aires, 1947.

---

[1] Cf. Segundo Concilio de Orange, DENZ., 174-175. —Concilio de Trento, DENZ., 788-9.

[2] Concilio de Trento, DENZ., 789: “Si quis Adae praevaricationem sibi soli et non ejus propagini asserit nocuisse, acceptam a Deo sanctitatem et justitiam, quam perdidit, sibi soli et non nobis eum perdidisse; aut inquinatum illum per inobedientia: peccatum mortem et pcenas corporis tantum in omne genus humanum transfudisse, non autem peccatum quod est mors anima; A. S.” El pecado es la muerte del alma, por la privación de la gracia santificante, que es la vida sobrenatural del alma y el germen de la vida eterna.

[3] Este aspecto de la definición dogmática está muy bien explicado por el P. X. - M. LE BACHELET, S. J., en el Dictionnaire apolo­gétique, art. Marie, sección Immaculée Conception, t. III, col. 220 ss.

[4] Según las palabras de S. AGUSTÍN, De Genesi ad litteram, lib. X, c. 19 y 20, Cristo fue en Adán “non secundum seminalem rationem”, sino sólo “secundum copulatam substantiam”.

[5] Sobre la interpretación de esta profecía del Génesis, cf. TERRIEN, La Madre de Dios y de los hombres, Editorial Poblet, Buenos Aires, 1945, t. II. La antítesis entre Eva y María es expuesta por S. Justino, S. Ireneo, S. Cirilo de Jerusalén, S. Efrén, S. Epifanio, S. Ambrosio, S. Jerónimo, S. Agustín, S. Juan Crisóstomo, etc. Cf. Dict. Apol., art. citado, col. 119.

[6] Cf. Dict. de Théol., art. Ephrem, col. 192.

[7] Orat. VI, 2; P. G., LXV, 733; cf. 751 s., 756.

[8] Horn. VI, in sanctam Mariam Dei genitricem, 11-12; P. G., LXXVII, 1426 ss.

[9] Horn. I in Nat., 7; P. G., XCVI, 672.

[10] Horn. II in dormit., 2, col. 725.

[11] Horn. II in dormit., 3, col. 728.

[12] Dial. cum Tryphone, 100; P. G., VI, 709 ss.

[13] Adv. Haereses, III, XXIl, 3, 4; P. G., VII, 858 ss., 1175.

[14] De carne Christi, XVII; P. L., II, 782.

[15] Por ejemplo S. Cirilo de Jerusalén, S. Efrén, S. Epifanio, S. Ambrosio, S. Jerónimo, S. Agustín, S. Juan Crisóstomo, etc.

[16] Oper. Syriaca, edic. Roma, t. II, p. 327.

[17] Cf. G. BICKELL, Carmina Nisibena, Leipzig, 1866, pp. 28-29. G. Bickell deduce de este y otros pasajes que S. Efrén es un testigo del dogma de la Inmaculada Concepción.

[18] In Psal. CXVIII, 22, 30; P. L., XV, 1521.

[19] De natura et gratia, XXXVI, 42; P. L., XLIV, 267.

[20] Contra Julianum pelagianum, V, XV, 57; P. L., XLIV, 815; Opus imperfectum contra Julianum, IV, CXXII; P. L., XLV, 1418.

[21] De immaculato Deiparae conceptu.

[22] Thesis 88.

[23] Dict. Apol., art. Marie, Immac. Concep., col. 210-275.

[24] Epist. ad canonicos Lugdunenses.

[25] De conceptione virginali.

[26] In III Sent., dist. 3.

[27] Super Missus est.

[28] Item Super Missus est.

[29] In III Sent., dist. 3, q. 27.

[30] III, q. 27, a. 1 y 2.

[31] III, q. 27, a. 5. SANTO Tomás da también ibid., a. 3, 4, 5, 6, los argumentos de conveniencia a propósito de la primera santificación y que están aducidos en la bula Incafabilis Deus, para la Inmaculada Concepción, en particular (a. 4), que María, predestinada para ser Madre del Salvador, debía ser digna de Él, porque el honor de los padres y también su deshonra se refleja sobre sus descendientes, y porque tenía una “afinidad singular” con el Hijo de Dios hecho carne, concebido por ella, que en ella moró y al que dio a luz.

[32] In III Sent., disp. III, q. 1 (ed. Quaracchi) y edit. Vives, XIV, 159; y Reportata, lib. III, dist. III, q. 1, edic. Vives, XXIII, 261.

[33] Tractatus de Conceptione sancta. Maria; P. L., CLIX, 301, 318. Eadmero, discípulo de S. Anselmo, comenzaba así, en el siglo XIII, la síntesis de los elementos de la Tradición Griega.

[34] Fundados en estos textos, muchos intérpretes han dicho que Santo Tomás negaba el privilegio y así piensa el P. LE BACHELET, Diet. Théol., art. Immaculée Conception, col. 1050-1054.

[35] S. Thomae Aq. opuscula omnia, edic. Mandonnet, París, 192 7 , t. I, introd., pp. XIX-XXII.

[36] El Bulletin Thomiste de julio-diciembre 1932, p. 564, dice: “Este excelente trabajo, probo y serio, será bien acogido... por la paciente elaboración del texto parece excelente bajo todos los con­ceptos”.

[37] Se ha objetado, no obstante (Bulletin Thomiste, julio-diciem­bre 1932, p. 579): en el mismo opúsculo se dice, un poco más arriba: “Ipsa (Virgo) omne peccatum vitavit magis quam alius sanctus, praeter Christum. Peccatum autem aut est originate et de isto fuit mundata in utero; aut mortale aut veniale et de istis libera fuit. Sed Christus excellit B. Virginem in hoc quod sine originali conceptus et natus fuit. Beata autem Virgo in originali concepta, sed non nata”.

Existe contradicción entre este texto y el que aparece bien auténtico, unas líneas más abajo. Es inverosímil que a pocas líneas de distancia se encuentren el sí y el no. La dificultad desaparece si se tiene en cuenta que para Santo Tomás la concepción de cuerpo, en el principio de la evolución del embrión, precede, por lo menos en un mes, a la animación, que es la concepción pasiva consumada, antes de la cual no existe la persona, pues todavía no existe el alma racional.

[38] Bulletin Thomiste, julio-diciembre 1932, p. 579.

[39] En particular en el Compendium theologiae, redactado en Nápoles en 1272-73 e interrumpido por la muerte, Santo Tomás escribió, cap. 224: “Non solum a peccato actuali immunis fuit (B. M. Virgo), sed etiam ab originali, speciali privilegio mundata... Est ergo tenen­dum quod cum peccato originali concepta fuit, sed ab eo, quodam speciali modo, purgata fuit”.

Citas: Arte.

“Uno de los sentimientos más frecuentes en los artistas es el menosprecio del Arte. Uno de los sentimientos más frecuentes en los críticos es el menosprecio del Arte.

Lo que llamo despreciar el Arte es permitirle mentir.

El artista menosprecia el Arte cuando tiende a otra cosa que no sea realizar lo verdadero. El crítico menosprecia el Arte cuando perdona a éste que tenga un ideal no verdadero.

Todos los días oímos la absurda expresión siguiente, aplicada a tal o cual error, cuando ese error está expresado en lenguaje brillante:

Eso es poesía.

Cuando el hombre mediocre, hablando de una mentira, ha pronunciado las palabras: Eso es poesía, cree haber disculpado al mentiroso. Por el contrario, ha pronunciado una nueva acusación, pues, si el mentiroso miente poéticamente, hace mentir a la palabra en su más elevada forma.

Poesía quiere decir creación.

La mentira que ataca a la poesía, invade un santuario.

El hombre mediocre que desea acariciar el desorden de otro hombre, pronuncia estas palabras: “Es un artista”.

Si efectivamente se trata de un artista, ese desorden es en él monstruoso. La música tiene por esencia las matemáticas; en los rigores de su ley encuentra su armonía el verso.

El artista debe vivir en la austeridad del orden; la admiración no debe aproximarse a él sino con respeto, y la admiración que no es austera es el más cruel de los insultos”.

Ernest Hello

“La tolerancia se aplica a las personas pero nunca a los principios...Nada hay más exclusivo que la verdad. Debemos ser intolerantes con la verdad porque ésta es hechura de Dios y no nuestra...La intolerancia es esencial cuando las verdades están en peligro. Cuanto más Divina es la verdad más intolerantes debemos ser con el error”.

Mons. Fulton Sheen, “Cuerpo Místico de Cristo”.

“Un arte que no contribuye a hacer más bueno al hombre, sino que lo llena de orgullo, de sensualidad o de desesperación, podrá ser inspirado, seductor, genial, pero es sin duda ilícito. El artista no tiene derecho de ejercerlo, ni siquiera en nombre de la Belleza, porque la Belleza no tiene derechos superiores al destino del hombre; como nadie sin cometer un crimen podría corromper un niño, invocando los supremos derechos del Placer”.

Hugo Wast, “Vocación de escritor”.

Tomado de La sección “Hablan los maestros” de “Videoteca Reduco”.

Julius Évola: ¿hombre tradicional o cabalista?

 

Julius Évola.

En el curso de Mayo de 1997 circuló en nuestro ámbito tradicionalista peruano una invitación a una conferencia en el Centro Cultural de Miraflores, sobre el tema: “Julius Évola, un tradicionalista” (sin signos de interrogación). Paralelamente, en la Feria del Libro de Buenos Aires, el autor de aquella conferencia difundió una obra de Julius Évola en castellano, manifestando en el prefacio del libro la firme intención de difundir el pensamiento de ese “satanista italiano”.

A fin de llevar a conocimiento de los tradicionalistas algunas reflexiones sobre el peligro que representa esa corriente, hemos pedido permiso a la revista italiana “Sodalitium” para reproducir el excelente artículo del Padre Curzio Niloglia sobre el tema. Agradecemos a la dirección de esta revista por habemos permitido publicarlo, aunque advertimos que no podemos compartir el combate que ha librado y libra esta revista y sus autores contra Monseñor Marcel Lefebvre, la Fraternidad Sacerdotal San Pío X y Campos, ni tampoco su posición en favor de un cierto sedevacantismo. En este caso concreto, nos limitamos a apreciar el artículo del Padre Curzio Nitoglia.

Padre Xavier Beauvais

Superior del Distrito América del Sur

Fraternidad Sacerdotal San Pío X

Introducción.

Un estudio muy completo sobre el pensamiento de Julius Évola, por Marco Fraquelli[1], ha aparecido recientemente. El autor condensa en trescientas páginas, repletas de notas y de indicaciones bibliografiadas, la filosofía evoliana.

            Resumiremos los puntos más importantes y los presentaremos integrándolos con otras lecturas, para responder al interrogante que figura en el título.

El super-idealismo.

Por lo común se define a Évola como el maestro de la “dignidad sobrenatural del hombre”; ella está fundada no sobre el don libre y gratuito de Dios al hombre, sino sobre el “Individuo Absoluto”, o por la concepción filosófica que es llama da “idealismo mágico”. Évola, en efecto, aunque definiéndose “hombre tradicional”, se colocó sobre posiciones idealistas (hijas del inmanentismo moderno), aún si se proponía llevar el Idealismo clásico hasta las últimas y más radicales conclusiones prácticas por medio de la magia y del esoterismo de las pseudo-religiones orientales: “El Yo mágico... real, haciéndose Dios, cumple [con Évola] ese paso que no cumple en el idealismo clásico” [2].

Como se verá más tarde, ese principio filosófico influirá y dirigirá todas las opiniones espirituales y políticas de Évola; no está permitido separar el Evola político del Évola mágico para poder tomar a uno y dejar de lado al otro.

            Évola quiere realizar el idealismo[3]; es decir, allí donde Hegel, Fitche, Shelling, se limitaban a disertar y a especular sobre el Yo que plantea y crea el objeto extra-mental, Évola quiere procurar que el Yo cree verdaderamente la realidad, recurriendo, naturalmente, al “Ars Regia” y a la magia como piedra filosofal y alquímica por la cual el hombre querría hacerse “dios” y crear el mundo. El esoterismo representa pues el coronamiento y la realización del principio filosófico “super-idealista” de Julius Évola, y la elección inmanentista y “moderna” de Évola está presente como hilo conductor en toda la obra del “filósofo prohibido”[4]. Toda su obra estará centrada sobre la realización del Yo absoluto, dueño del universo. “Évola... gracias sobre todo al aporte de las doctrinas esotéricas y sapienciales, puede proceder a la superación de lo «humano», no sólo al sentido gnoseológico sino al sentido práctico”[5] “Además, el mismo Évola ha confirmado muchas veces la imposibilidad de llegar a la definición del Individuo Absoluto a través del uso de las únicas categorías de pensamiento especulativo de tipo occidental”[6].

            Sabemos que existe una única verdadera Tradición, que Dios transmitió oralmente a Adán[7], que nos ha llegado por medio de los Patriarcas y de los Profetas, que Jesús ha completado y hecho universal, y que Él ha transmitido a sus Apóstoles a fin de que por el Magisterio de la Iglesia llegara día a día, hasta el fin del mundo a todo hombre. Esa tradición verdadera afirma, de acuerdo con el buen sentido y el realismo, que hay un Dios trascendente que ha querido libremente crear el mundo, el cual es finito, contingente y dependiente de Dios y que el hombre posee una inteligencia que para alcanzar la verdad debe conformarse a la realidad objetiva, realidad que no depende de él, sino de Dios.

            A esta tradición verdadera se ha opuesto una tradición parasitaria, falsificada, que es llamada comúnmente gnosis, la cual tiene por origen la cábala judía[8] inspirada en última instancia por Lucifer; él fue el primero en gritar “no serviré” y en querer ser el fin último de sí mismo, sin deber confrontarse y someterse a un Dios trascendente. La Revelación auténtica nos enseña que esa pretensión “idealista-mágica” de Lucifer conduce a su condenación eterna y que desde ese momento Lucifer no cesa de tentar al hombre con el fin de que lo imite en su miserable propósito. En el jardín del Edén, Lucifer sugirió a Eva comer el fruto prohibido para ser como Dios (“Eritis sicut Dii”) [9].

El dadaísmo.

Évola ha sido también un artista además de un filósofo, y su actividad artística coincide con el encuentro de Tristán Tzara y el movimiento dadaísta. Tzara era un judío rumano y su movimiento (ver el “Manifiesto Dadaísta”) puede ser definido como una suerte de “forma límite de la degeneración artística judía”[10], fundada sobre la exaltación del Yo y de la voluntad de poder y de absoluta libertad, que desemboca en el libertinaje. En efecto, como lo admite el mismo Évola, “los dadaístas proclamaban (...) la identidad del orden y del desorden, del Yo y del no Yo”[11]. Évola conoció a Tristán Tzara hacia 1918; en esta época —escribe Fraquelli— Évola hace uso indiscriminado de las drogas y de los alucinógenos.

            Otro autor en el cual se inspira entonces Julius Evola fue [el homosexual] Otto Weininger (muerto por suicidio), judío él también: “el sistema weiningeriano se centraliza (...) sobre la completa identidad entre el Yo y el hombre: los dos se encuentran el deber de imponerse ellos mismos uno contra el otro”[12]. Y el Yo-hombre, en la necesidad de apoyarse contra la realidad, debe librarse, evidentemente, de la moral cristiana.

            Otro autor al cual se refirió Évola en esa época es Nietzsche, que empujará todavía más a Évola a una oposición radical contra el cristianismo. Por otra parte, hay que saber que “además de la influencia nietzcheana (...) las doctrinas orientales, que Évola estudia precisamente durante esos años, tuvieron también un rol importante; por la ruptura de ellas con la lógica (...) ofrecieron un vasto material para el ataque anti-racionalista de la filosofía occidental”[13].

La gnosis oriental a favor y no contra el idealismo mágico.

“El viraje decisivo hacia el mundo de las antiguas tradiciones espirituales, de las doctrinas (...) esotéricas e iniciáticas se cumplió en Évola (...) no como una pausa sino como un desenvolvimiento natural de su idealismo mágico”.

            “El Individuo Absoluto ha tomado conciencia de que el mundo es su creación (...) Évola se acerca pues a la Tradición sapiencial oriental (...) en busca (...) de técnicas (...) que permitan al Individuo realizar su acción mágica”[14].

            En 1925 Évola publica “L’Uomo come potenza”, ensayo consagrado al Tantrismo. “En última síntesis, se puede decir que los tantras niegan todo dualismo hombre - Dios; en efecto el mundo y el universo son creaciones del hombre el cual se identifica también con el Principio absoluto y divino...”[15].

            Hacia fines de los años veinte, Évola encuentra a Arturo Reghini, masón de rito escocés, quien “no solamente acerca a Évola a la Tradición romana, sino que asume un rol fundamental para el definitivo viraje tradicional de Évola poniendo a este último en contacto con René Guénon, el «maestro sin igual» cuya obra da (...) un verdadero centro (...) a todo el saber mágico y esotérico que Évola había adquirido hasta ese momento”[16].

Évola y Guenón.

Évola no es una pura reducción de René Guénon, incluso si entre los dos existen diferencias bastante grandes, aún en el centro del monismo (panteísta en Guénon e inmanentista en Évola). La concordancia de todos modos entre los dos “grandes iniciados” es substancial y más fuerte que las divergencias que pueden ser así resumidas:

a)  Évola da prioridad a la acción, a la lucha, al guerrero. Guénon, por el contrario, la da a la contemplación, al “sacerdote”.

b)  Évola sostiene que el Occidente tiene su propia tradición. Guénon piensa que el Oriente es el único depositario de la Tradición.

c)  Évola considera a la Iglesia Católica como un símbolo de degeneración de origen semítico que ha cooperado a la supresión de la Tradición imperial y gibelina medieval[17]. Guénon considera a la Iglesia como el único polo esotérico (preste bien atención) en torno del cual puede despertarse una tradición esotérica.

d)  Évola se define por la primacía del poder temporal sobre el poder espiritual. Guénon reconoce la primacía de la acción sacerdotal, pontifical[18].

Évola y la “Liga del Norte”[19].

Se diría que es una humorada, pero en el fondo esto no lo es. En efecto, Évola inmortaliza e idealiza el espíritu heroico pagano y anticristiano inherente en la Tradición occidental, que no puede ser obra de los pueblos neolatinos y católicos, pero debe ser obra de los pueblos germanos.

            Para Évola, la Tradición occidental es la tradición nórdica, precisamente del guerrero, en contra de la falsa Tradición del sud, dominada por el espíritu religioso y sacerdotal. Y es por esto que Évola creía encontrar en el Fascismo, pero sobre todo en el NACIONALSOCIALISMO, una oportunidad para poder restablecer la Tradición por medio de la restauración de los valores nórdicos, paganos y gibelinos.

            En la Liga del Norte están ciertamente presentes también elementos evolianos ¡que consiguen conciliar Federico Barbarrosa con... Alberto da Giussano! No hay que asombrarse, para el idealista la contradicción es vida.

Évola anticristiano.

La verdadera Tradición, para Évola, es anticristiana; en efecto, el cristianismo “representa la causa primera de la degeneración del mundo moderno, es la fuerza destructora por excelencia que ha hundido todo principio tradicional...”[20]

            Según Évola, el cristianismo es el principal responsable de la caída del Imperio romano, además es la religión de los débiles, de los esclavos. Si para Guénon el cristianismo es un sustituto esotérico de la Tradición primordial iniciática y esotérica, con Évola estamos en las antípodas (y es tal vez justamente lo que lo hace menos peligroso, no menos malo, en la medida en que un error, transmitido por una cierta parte de verdad y escondido en ella, es más peligroso y engañoso que el error evidente). El cristianismo para el filósofo italiano está para reunir al elemento profético y mesiánico del semitismo, que reemplaza el carácter heroico de la Tradición nórdica por una “avalancha confusa y agitada hacia lo sobrenatural”. El cristianismo es por otra parte una Revelación universal, es decir, para todos los hombres, mientras que la verdadera Tradición es esotérica, es decir, reservada a los únicos iniciados. El cristianismo con sus temas de imploración, de pecado, de indignidad, de límites, se vale de la espiritualidad del Sud. No es por casualidad que la Iglesia es Madre, y que la Mediadora de todas las gracias es la Santísima Virgen. En la práctica el cristianismo realiza un debilitamiento que es típico de las sociedades lunares y sacerdotales, es una especie de “herejía blanca”... Contra el cristianismo se levanta el ideal caballeresco, gibelino, que culmina con Federico II.

Un satanista italiano.

La “Revista Internacional de las Sociedades Secretas”, de Mons. Ernest Jouin, entra en contienda con la revista “Fede e Ragione” de Fiesole, contra el paganismo de Évola. La “Revista…”[21] critica pesadamente el artículo que Évola escribió sobre “La Crítica Fascista” de Bottai en 1927: “El Fascismo como voluntad de imperio y el cristianismo”. La prestigiosa revista francesa, retomando los temas desarrollados por la revista fiesoliana, sostiene que el articulo evoliano no es otra cosa que una larga blasfemia[22]; que proclama la “neta incompatibilidad de la visión imperialista con cualquier forma que sea de cristianismo”, reclama la restauración del Estado como realidad absoluta, intolerante hacia una Iglesia que quiere erigirse a su lado; por el contrario, el Estado debe erigirse como la única y verdadera Iglesia y también como la única y verdadera religión.

            Para la “Revista Internacional de las Sociedades Secretas”, Évola, partiendo de una especie de sincretismo “judeiforme” va todavía más lejos en su odio contra la Iglesia. Évola es un mago, un tantra, un súper-hombre: “L’Oumo come potenza” está calificado como “obra satánica” en la cual “J. Évola pretende enseñar al hombre el modo de hacerse dios”. La revista describe el método enseñado por Évola y sostiene que nos encontramos en “pura demonología”; el fin de Évola es “la absoluta libertad concedida al hombre de hacer todo, aún el mal, con tal que lo haga con la persuasión de estar unido a Dios y lleno de su Substancia”. Ya lo decía Lutero: “Pecca fortiter sed fortius crede”.

            En resumen: Évola es también un adelphos de la disolución. La “Revista...” concluye con estas palabras: “[Évola] es un agente provocador del infierno, una retaguardia de la masonería y de las sectas que persiguen a Cristo con un odio implacable”. Tarannes volverá sobre el tema el 1 de Febrero de 1929[23]. Resumiendo una docena de artículos de “Fede e Ragione” (a partir del número 16, del año 1928), afirma que “las teorías de un raro satanista italiano —Évola— son la manifestación del estado de espíritu judeo-masónico (...) Évola podría muy bien ser, en realidad, un agente de la súper-masonería cabalista”[24] que retoma el rol de la antigua Serpiente y se identifica con el Tentador del Génesis...

            En efecto, a partir de Évola es necesario sobre todo comer el fruto prohibido, hacer la experiencia del pecado, para encontrar allí el antídoto. Cuando Satanás promete hacer dios al hombre, exige, sin embargo, señales: la experiencia del pecado. La conditio sine qua non para hacerse dioses es la experiencia satánica, es decir, el pecado erigido en ciencia.

            En sus escritos se encuentra “el odio a Dios, un odio furioso, espumoso, verdaderamente satánico. Odio contra el Padre... odio al Verbo Encarnado; odio sobre todo a la Cruz de Cristo”[25]. Es verdad, objeta Tarannes, que Évola niega valientemente ser un satanista; Satanás, en efecto, según él, es una fábula de los curas para uso de los niños y de las viejas. No, Évola no cree en el diablo, sin embargo... “habla exactamente como un poseído, tal vez víctima inconsciente, pero verdadera, de aquel cuya existencia niega”[26]. En el fondo, retoma Tarannes, el Imperialismo pagano no es otro que el Mesianismo carnal del Talmud, que el mismo Évola critica como fuente semita del cristianismo...

            El más importante de los doce artículos de “Fede e Ragione” parece, sin ninguna duda, el primero[27]. El autor menciona en el los principios de los cuales sacará las consecuencias en los artículos siguientes. Él afirma que a partir del pecado original y su enmascaramiento bajo forma de serpiente, en el Paraíso Terrenal, Satanás no puede ya contar con un nuevo disfraz. “Es solamente en el Edén que podía estar escondido, perfectamente disimulado bajo forma de la serpiente (...) Después (...) Satanás se transformará en el asiduo tentador, pero fácilmente reconocible bajo todos los disfraces”[28]. 

El autor de “Imperialismo Pagano” es uno “de los más dóciles útiles que Satanás empleó jamás en el mundo; él lo demuestra en la extrema y a menudo absurda virulencia”[29] del escrito en cuestión.

            En efecto, Satanás tiene oculto al blasfemo declarado. Él esconde su cola para no ser visto y poder así morder al imprudente. Por el contrario, “tener la cola larga (...) entre los reptiles es signo de poca energía”. Saber esconder la cola, como lo hizo Guénon, es un arte que sólo los más encumbrados de los iniciados conocen, y no parece ser el arte de Évola en el “Imperialismo Pagano”: en efecto, eso que “en el Edén era un artificio del seductor, un sutil veneno escondido en los pliegues de una propuesta, una insinuación maligna también muy disimulada, se tornaría, bajo la pluma del torpe autor del libro, en una grosera, vulgar y abierta acusación contra Dios, en consecuencia desprovista de toda eficacia”[30].

La concepción política de Évola.

Hay ciertamente elementos positivos en la concepción política evoliana. Por ejemplo, la crítica emitida al “liberal-capitalismo” como filosofía económica que tiende a disminuir las ideas del hombre, llevándolas siempre hacia los valores físicos, mecánicos y materiales y haciendo de ellos un fin, cuando no son más que un medio (aún cuando no deben ser despreciados, tal como lo enseña la Iglesia).

            El socialismo, a su vez, a partir de Évola no es absolutamente alternativo al súper-capitalismo, dado que los dos nacen de la misma raíz cultural: la plutocracia, el culto del oro. El súper-capitalismo liberal no puede hacer otra cosa que acelerar el proceso socialista que necesita de explotadores y explotados para fomentar el odio y servirse del proletariado como fuerza que provoque la revolución permanente y universal. Por otra parte, tanto el súper-capitalismo como el socialismo realizaron el sueño de los talmudistas, de convertirse en los únicos dueños del mundo; en efecto, el súper-capitalismo por una parte concentra las riquezas entre las manos de algunas familias de ascendencia judía o de inspiración masónica; el socialismo, por otra parte, expropiando la propiedad de los goim y confiándola a un único propietario (el Estado), que está gobernado en gran parte por judíos, hace realmente patrón del mundo al talmudista.

            Évola, con respecto a esto, tiene una brillante intuición y habla de súper-capitalismo liberal (privado) y de súper-capitalismo socialista (de Estado) que conducen los dos a una única meta: la masificación y la despersonalización.

            Pero hay que hacer notar que con esta teoría él se refiere a la Guerra oculta de León de Poncins y de Malynski, dos autores católicos contrarrevolucionarios[31]. Para Évola los conceptos liberales de prosperity y de bienestar no son enseguida muy diferentes de los conceptos marxistas de la utopía escatológica de un mesianismo terrestre, precisamente talmúdico. En los dos casos el valor económico “sacrifica” el valor espiritual, acrecentando y multiplicando artificialmente las necesidades materiales del hombre, que se torna así, esclavo de Mammon y del becerro de oro. La época liberal-socialista está entonces caracterizada por la primacía de la acción, del consumo, de la agitación caótica, en comparación con las necesidades del espíritu.

            El error evoliano, aún en este asunto, es el pecado de un excesivo elitismo que desprecia la realidad material, gnósticamente, como algo malo en sí mismo; la Iglesia, por el contrario, enseña a jerarquizar, a subordinar lo que es inferior, sin despreciarlo nunca, ni tampoco erigiéndolo en semidioses.

Europa después de la guerra según Évola.

En el pensamiento evoliano, después del desastroso final de la segunda guerra mundial, Europa se convirtió en un asunto de política mundial, en un objeto condicionado por el imperialismo soviético y el de los Estados Unidos.

            Europa, según Évola, debió elegir la Alianza Atlántica para escapar de la dominación soviética. Hasta que pueda reconstruirse, no sólo económica, sino política y espiritualmente, deberá elegir la influencia americana como el mal menor estratégicamente, para evitar caer víctima de la más nefasta influencia del mundo comunista.

Évola y el fascismo.

El autor veía en el Fascismo una deficiencia de la Tradición aristocrática (o de las élites tradicionales). Su participación en el movimiento fascista tiene una finalidad correctora: hacer de él un movimiento que se inspire en la concepción idealística-mágica y esotérica, precisamente del “filósofo prohibido”, es decir a una suerte de súper-fascismo. Su participación se plasmará en una serie de artículos publicados en “Vita Nuova”, “Il lavoro d’Italia” y “Crítica Fascista”, revistas todas de primer orden. Sus artículos se dedican a demostrar la incompatibilidad entre el Fascismo y el cristianismo. No obstante, ellos desencadenan una fuerte reacción por parte del Vaticano, y Évola fue “despedido” por el Partido.

            El filósofo buscó entonces poder crearse un puesto propio, publicando en 1928 “Imperialismo Pagano - Il Fascismo di fronte al perícolo eurocristiano”. “Évola declara sin términos medios la inconciliabilidad de la ética fascista (...) con la religión católica. Por consiguiente, el Fascismo debe recorrer con coherencia hasta el final, la vía gibelina que conduce (...) al Estado a subordinar a sus propios bienes, todos los otros intereses, en particular aquellos de la Iglesia. El Estado no debe sobrepasar los límites de una tolerancia genérica con respecto a la Iglesia Católica: por el contrario, debe asumir la responsabilidad de declararse pagano”[32]. Pero la apelación evoliana se transformó en letra muerta en 1929, año del Concordato.

Racismo “espiritualista”.

Évola escribirá cuatro tratados consagrados al problema de la raza: “Tre Aspetti del Problema Ebraico” (1936); “Il Mito del Sangue” (1937) y “Sintesi della Dottrina della Razza”, publicados juntos en “Indirizzi per una Educazione Razziale” (1941).

Según Fraquelli “el racismo «espiritualista» evoliano tan desplegado, demuestra ser más un problema terminológico que no de substancia (...) bajo el brillo espiritualista esconderá lo que Di Vona definió cómo un «materialismo transpuesto». El buscador napolitano subraya en efecto cómo el mismo Évola, tratando de distinguir el verdadero racismo del racismo biológico, en realidad no se aleja mucho de este último”[33].

            Contra esos escritos de Évola, Giorgio Almirante sostiene un punto de vista todavía más biológicamente racista[34].

Cabalgar un tigre.

En 1961 Évola publica “Cavalcare la Tigre”, donde expone para “el hombre de pie entre las ruinas” la defensa de los valores tradicionales en el plan interior sin ninguna atadura sobre el plan de la acción. El libro está dirigido “a aquel que no puede o no quiere separarse del mundo actual (...) pero que tampoco quiere debilitarse interiormente”[35].

            Apolitia, para Évola, significa participar en la realidad del mundo actual, sin dejarse arrastrar por él; pero no significa en absoluto un renunciamiento a la actividad, aún si es política. También la tarea del militante es justamente la de “hacer precipitar la crisis”, de favorecer y no de detener, las fuerzas de la disolución[36].

            Hay ciertos aspectos políticos en el sistema evoliano, que tomados aparte, pueden manifestarse contrarrevolucionarios y que han atraído a numerosos jóvenes deseosos de reaccionar contra la degradación del mundo moderno. Pero tomados en el conjunto y situados en el idealismo mágico-iniciático, no constituyen una verdadera reacción contra el proceso revolucionario y gnóstico, sino que toman parte y hasta representan uno de los extremos más avanzados.

            Como tantos jóvenes de buena voluntad, que confundiendo la causa palestina con el Islam, se echan en este último para combatir al judaísmo (siendo que el Islam no es más que un producto de aquel); así otros jóvenes de buenas ideas podrían estar equivocados por algunas de las verdades económicas contenidas en el evolismo y caer en los brazos del cabalismo mágico contra el que ellos querían luchar.

            La única verdadera alternativa a la modernidad es, desde un punto de vista natural, el realismo de la filosofía aristotélico-tomista, y desde un punto de vista sobrenatural, la enseñanza de la Revelación bíblica tal como ha sido constante mente explicada por los Padres y por los Doctores de la Iglesia, y especialmente por el Magisterio pontificio. Tenemos un faro de luz que es la Roma cristiana; si queremos realmente restaurar la sociedad tradicional, no debemos hacer nada fuera de restaurarla nosotros mismos, con la ayuda de la gracia de Dios. En consecuencia, podremos restaurar la familia y luego la sociedad según las enseñanzas divinas de Nuestro Señor Jesucristo que nos son transmitidas por el Magisterio eclesiástico, de época en época, hasta el fin del mundo (a pesar de la crisis que la Iglesia atraviesa actualmente, pero de la cual saldrá ciertamente, puesto que ella es de constitución divina).

Objeciones y respuestas.

Podría objetarse que hay un Évola “políticamente bueno y contrarrevolucionario, poco conocido”[37], y que hay que leer la antología de sus escritos políticos que van de 1933 a 1970[38].

            Sin embargo, leyendo ese conjunto de escritos menos conocidos del pensador romano-siciliano, uno allí está obligado a reconocer errores y ambigüedades. Por ejemplo: para Évola, el mal, el error, es sobre todo el “derrumbamiento y la perversión de un orden superior”[39]; cita el caso del iluminismo, que no es sino la perversión de algo que anteriormente fue bueno. Al principio, allí estaba la secta de los iluminados, que antes de tener carácter político era completamente distinta al fenómeno racionalista del iluminismo; cuando los iluminados pertenecieron, según Évola, a la Tradición primordial, que se refería a la “iluminación espiritual (...) un tipo de conocimiento ligado antiguamente a tradiciones bien precisas de naturaleza siempre aristocrática (...) nada común (...) con lo que el iluminismo (...) significa ahora”.

            Naturalmente, continúa el autor, “eso vale también para la gran parte de los símbolos de los «ritos» y de la «dignidad» de la masonería. Aquí (...) se trata de elementos que hacen volver a menudo a los antiguos rosacruces, a la Orden de los templarios (...) es decir a un mundo que constituye la más fuerte antítesis de las ideologías propias de la secta masónica”[39]. En resumen, la masonería actual o especulativa es una degeneración de algo que al principio era muy bueno: la masonería operativa.

            Este falso concepto es el que ha engañado a muchas personas que han entrado en la francmasonería para reencontrar o reconstruir su espíritu tradicional, contra la degeneración de la masonería especulativa, pero encontrándose de hecho, tal vez sin darse cuenta, manejados por un titiritero que se refiere desde luego a una tradición, pero a la tradición perversa e impura de la Serpiente, que se llama cábala (doctrina) pervertida. Desgraciadamente se encuentra en Évola mucho de cabalista y muy poco de hombre tradicional.

            Otra objeción es aquella que tiende a minimizar el anticristianismo de Évola, quien habría revalorizado la Iglesia Católica (como Charles Maurras) en comparación con el cristianismo de los orígenes. No obstante si se lee con atención “Rivolta Contro il Mondo Moderno” (que es la obra principal de Évola, que se remonta a 1934 y seis años posterior a “Imperialismo Pagano”), se nota que las cosas no quedan así, y que el prejuicio anticrístico de “Imperialismo Pagano” se mantiene, aunque está expresado de manera menos virulenta. “El cristianismo de los orígenes. Éste es el punto después del cual viene el descenso (...) A todo esto debía añadirse la acción suplantadora del cristianismo (...) La presencia de ciertos elementos tradicionales en el cristianismo (y enseguida, en una más amplia medida, en el catolicismo) no puede comprometer el reconocimiento destructor propio a esas dos corrientes”[40]. Pero atención, el autor afirma que el cristianismo tiene elementos tradicionales, el catolicismo (que a continuación es exactamente lo mismo que el cristianismo) tiene ciertamente más, pero, los dos (cristianismo y catolicismo) tienen un carácter destructor. Francamente para Évola la doctrina del cuerpo místico de Cristo contiene en germen “una influencia ulterior regresiva e involutiva que el mismo catolicismo, a pesar de su romanización, no supo y no quiso jamás sobrepasar enteramente”[41]. Entonces el catolicismo ha sido siempre un fenómeno involutivo y regresivo.

            Se llega a la blasfemia cuando Évola escribe: “Aquel que considera los testimonios enigmáticos de los símbolos, no puede no ser tocado por la parte que corresponde al asno en el mito de Jesús. No solamente figura el asno cerca del nacimiento de Jesús, pero es sobre un asno que la Virgen y el niño divino huyen, y, sobre todo, el asno es la montura de Cristo en su entrada triunfante en Jerusalén. Así el asno es un símbolo tradicional de una fuerza «infernal» de disolución”[42]. Todo comentario es superfluo.

            De la misma manera, tratando de la Edad Media gibelina, Évola escribe: “Aún en su forma atenuada y romanizada católica, la fe cristiana representa una obstrucción...” Y todavía: “El catolicismo presenta a veces trazos «tradicionales», pero que no deben inducir al equívoco: lo que en el catolicismo tiene un carácter verdaderamente tradicional es muy poco cristiano y lo que en él es cristiano es muy poco tradicional (...) El catolicismo manifiesta siempre el espíritu de las civilizaciones lunarias-sacerdotales...”[43].En resumen, diría cierto “tradicionalista”, el catolicismo es clerical. Entonces... dejemos solo a este jinete.

            Por otra parte, el mismo Évola en una entrevista concedida a Gianfranco Di Turris (publicada en “El Italiano”, nº 11, Noviembre de 1971), apenas cuatro años antes de morir, confirmaba que el concepto de Tradición, según él, “es esencialmente, el sentido que le da René Guenón”. Y con respecto al hecho de ciertos grupos que se dicen tradicionales, y que a menudo han seguido sus ideas y después se han convertido al catolicismo, Évola afirma sin vacilar: “Pienso que eso es más bien desalentador... Aquel que se dice tradicional, para Ser católico, sólo es medio tradicional (...) Estoy dispuesto a reconocer (...) a aquel que es sinceramente católico y que por medio de cualquier acomodamiento personal ha encontrado, así, un sentido a la vida y una seguridad. Me abstendría de molestarlo, si se queda en lo suyo y se queda tranquilo. La cosa es diferente en el caso de aquel que ha tenido ocasión de conocer más vastos horizontes, de carácter no simplemente religioso, sino metafísico. Entonces, hay que hablar sin duda alguna de un retroceso o de un fracaso (...) Uno se sentiría tentado de poner las cosas en su lugar de manera enérgica, si valiera la pena”[44].

Conclusión.

Se puede afirmar —sin miedo a exagerar— que Évola no es hombre de la Tradición divina, sino de aquélla que proviene de la Cábala impura; y que esta tradición luciferina Évola la ha enseñado y vivido hasta el fin; aparecía ya en “Gli Uomini e le Rovine”, en el cual recordaba su posición gibelina según la cual entre Estado sacral y religión cristiana existe una profunda antítesis. Évola llega a afirmar que “aquel que es tradicional, siendo solamente católico, en el sentido corriente y ortodoxo, es sólo medio tradicional”[45]. En su último libro, “Cavalcare la Tigre”, de 1961, Évola “marca un retorno a sus posiciones personales del comienzo, es decir, de un impulso profundo hacia la negación radical del mundo y de los valores existentes” [46]. La Serpiente se muerde la cola...

R.P. Curzio Nitoglia, tomado de la publicación “Sodalitium”. Reproducido en la revista “Iesus Christus”.

[1] Fraquelli, M.: “Il filosofo proibito”, Terziaria Milán, año 1994.

[2] Id., pág. 21.

[3] Cfr. Bocca: “Teoria dell’Individuo assoluto”, Torino, año 1927. pp. IV-V.

[4] Cfr. “Saggi sull’Idealismo magico”, Atanór, Roma, año 1925, y Bocca: “Fenomenología dell’lndividuo assoluto”, Torino, 1930.

[5] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 43.

[6] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 48.

[7] Cfr. Revista “Sodalitium”, nº 32, págs. 24-44.

[8] Cfr. P. Drach: “De la armonía entre la Iglesia y la Sinagoga”. Paul Mellier, París, año 1944, y P. Meinvielle, J.: “De la cábala al progresismo”, Roma, año 1989.

[9] Cfr. Barbiellini Amidei, V.: La Tradizione contraffatta en “Adveniat Regnum”, nº 3-4, año 1971, pág. 7.

[10] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 6.

[11] Évola, J.: “II cammino del Cinabro”, Scheiswiller, Milán, año 1972, pág. 22.

[12] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 10.

[13] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 13.

[14] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 50.

[15] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 51.

[16] Fraquelli, M.: op. cit., págs. 53-54. Referente a Arturo Reghini se puede leer Zolla, E.: “Uscite dal mondo”, Adelphi, Milano, año 1992, y Del Ponte, R.: “Évola e il mágico «Gruppo di U.R.”, Sea R. Bozzano (RE), año 1994. Se nota que el psicoanalista freudiano y judío Emilio Servadio formaba parte del grupo U.R.

[17] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 56.

[18] Vona, P.D.: “Évola, Guénon, De Giorgio”, Sea R, Borzano (RE), año 1993.

[19] La Liga del Norte es un partido político que quiere separar de Roma al norte de Italia. Su lema es: “Lejos de Roma”.

[20] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 62.

[21] Cfr. Tarannes, A.: Un satanista italiano, J. Évola, en “Revista Internacional de las Sociedades Secretas”, nº 4, 1º de abril de 1928, págs. 124-129.

[22] Cfr. Tarannes, A.: El “fascista” Évola y la misión trascendente de la Iglesia, en “Revista Internacional de las Sociedades Secretas”, nº 2, 1º de febrero de 1929, págs. 43-68.

[23] Id., págs. 44-45.

[24] Id., pág. 48.

[25] Id., pág. 51.

[26] Minimus: Risposta a Satana, en “Fede e Ragione”, nº 16, págs. 121-123, año 1928.

[27] Id., pág. 121.

[28] Id., pág. 122.

[29] De Poncins, L, Malynski, E.: “La guerra occulta”, ed. AR, Padua, año 1989.

[30] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 261.

[31] Fraquelli, M.: op. cit., pág. 270.

[32] Almirante, G.: Ché la diritta via era smarrita, en “La difesa della razza”, V, nº 13, págs. 9-11, año 1942.

[33] Évola, J.: “Cavalcare la tigre”, Scheiwiller, Milán, pág. 171, año 1971.

[34] Cfr. Blondet, M.: “Gli Adelphi della dissolazione”, Ares, Milán, año 1994; Vassallo, P.: “Modernitá e tradizione nell’opera evoliana”, Thule, Palermo, año 1978.

[35] Cfr. Vaquie, J. en “Lectura y Tradición”, nº 157-158, Marzo-Abril de 1990, págs. 35-42.

[36] Évola, J.: “Fenonenologia della sovversione”, Sea R, Borzano (RE), año 1993.

[37] Évola, J.: op. cit., pág. 27.

[38] Id., págs. 28-29.

[39] Évola, J.: “Rivolta contro il mondo moderno”, Mediterranee, Roma, año 1969, págs. 339-341.

[40] Id., pág. 345.

[41] Id., pág. 348.

[42] Id., págs. 350-352.

[43] Évola, J.: ‘Orientamenti”, Il Cinabro, Catania, año 1981, págs. 30-32.

[44] Évola, J.: “Il cammino del cinabro”, Scheiwiller, Milán, año 1972, pág. 174.

[45] Incardona, R.: “L’impegno per una vera «destra» nella vita e nell’opera di Julius Évola”, Palermo, año 1994, pág. 34.

[46] Incardona, R.: “L’impegno per una vera «destra» nella vita e nell’opera di Julius Évola”, Palermo, año 1994, pág. 34.