Leemos la carta que el Papa Francisco ha escrito al director de La Repubblica, Eugenio Scalfari, la cual, fue en respuesta a una carta abierta que el mismo director publicara en las páginas del periódico italiano.
Nuevamente nos encontramos
con afirmaciones “políticamente correctas” (y, dentro de la teología católica
tradicional, teológicamente erróneas), apoyadas en los documentos del Concilio Vaticano II (Nostra Aetate, por ej.) que se alejan de la doctrina transmitida por la Tradición apostólica.
El Papa Francisco, asegura, sobre el pueblo judío
pertinaz en la negación de Cristo como el Hijo de Dios vivo, el Mesías, que los “
hermanos hebreos” (...)
“han conservado su fe en Dios y por ello nunca se les estará lo
suficientemente agradecidos como Iglesia y como humanidad”. Versión
en italiano de la carta aquí. El resaltado en negritas es nuestro ya que no hemos decidido quitar la cita de contexto para que luego no nos digan que “
descontextualizamos”
las citas.
Papa Francisco escribe a Repubblica: “Diálogo
abierto con los no creyentes”
Estimado Dr. Scalfari,
Con gran cordialidad, al menos a grandes lineas, quisiera tratar de responder a
la carta que, desde las páginas de “la Repubblica”, ha querido dirigirme el 7
de julio con una serie di reflexiones personales suyas, que luego ha
enriquecido sobre las páginas del mismo periódico el 7 de agosto.
Le agradezco, ante todo, por la atención con la que ha sabido leer la Encíclica
“Lumen fidei”. La cual de hecho, por voluntad de mi amado Predecesor, Benedicto
XVI, que la concibió y en gran parte redactó, y de quien, con
gratitud, la he heredado, está dirigida no sólo a confirmar en la fe de
Jesucristo a aquellos que ya se reconocen en ella, sino también a abrir un
diálogo sincero y riguroso con quien, como Usted, se define “un no creyente
desde hace años interesado y fascinado por la enseñanza de Jesús de Nazaret”.
Creo que es sin duda positivo, no solo para cada uno de nosotros como
individuos sino también para toda la sociedad en la que vivimos, que nos
detengamos a dialogar sobre una realidad tan superior como la fe, que se basa
en la enseñanza y la figura de Jesús.
Pienso que existen, en particular, dos circunstancias que hoy día hacen
necesario y precioso este diálogo, el cual constituye además, como es sabido,
uno de los objetivos principales del Concilio Vaticano II, convocado por Juan
XXIII, y por el ministerio de los Papas quienes, cada uno con la sensibilidad y
la contribución propias, han seguido desde entonces el camino trazado por el
Concilio.
La primera circunstancia -como se desprende de las páginas iniciales de
la Encíclica- deriva del hecho que, a lo largo de los siglos de la
modernidad, se ha asistido a una paradoja: la fe cristiana, cuya novedad e
incidencia en la vida del hombre desde los orígenes se han expresado
precisamente a través del símbolo de la luz, a menudo ha sido etiquetada como
la oscuridad de la superstición que se opone a la luz de la razón. De este modo
entre la Iglesia y la cultura de inspiración cristiana, por una parte, y la
cultura moderna de matriz iluminista, por la otra, se ha llegado a la
incomunicabilidad. Ha llegado la hora, y precisamente el Vaticano II ha
inaugurado este ciclo, de iniciar un diálogo abierto y sin ideas preconcebidas
que reabra las puertas a un encuentro serio y fecundo.
La segunda circunstancia, para quien busca ser fiel al don de seguir a Jesús en
la luz de la fe, deriva del hecho que este diálogo no es un accesorio
secundario de la existencia del creyente: sino que es una expresión íntima e
indispensable. Permítame que le cite a este respecto una afirmación de la
Encíclica que considero muy importante: puesto que la verdad que la fe
atestigua es la verdad del amor -se lee- “Se ve claro así que la fe
no es intransigente, sino que crece en la convivencia que respeta al otro. El
creyente no es arrogante; al contrario, la verdad le hace humilde, sabiendo
que, más que poseerla él, es ella la que le abraza y le posee. En lugar de
hacernos intolerantes, la seguridad de la fe nos pone en camino y hace posible
el testimonio y el diálogo con todos.” (n. 34). Es éste el espíritu que anima
las palabras que hoy le escribo.
La fe, para mí, nace del encuentro con Jesús. Un encuentro personal, que ha
tocado mi corazón y ha dado un rumbo y un sentido nuevo a mi existencia.
Y así mismo un encuentro que ha sido posible gracias a la comunidad de fe en la
que he vivido y que a su vez me ha permitido acceder a la inteligencia de la
Sacra Escritura, a la vida nueva que como agua fluyente brota de Jesús a través
de los Sacramentos, a la fraternidad con todos y al servicio de los pobres,
verdadera imagen del Señor. Sin la Iglesia -créame- no habría podido
encontrar a Jesús, bien sabiendo que ese inmenso don de la fe reposa en
la frágil vasija de arcilla de nuestra humanidad.
Precisamente a partir de aquí, de esta experiencia de fe personal vivida en la
Iglesia, () me encuentro a gusto escuchando sus preguntas y buscando, junto con
Usted, las sendas que nos permitan, quizás, comenzar a andar un trecho del
camino juntos.
Me disculpo por no seguir punto por punto los razonamientos que Usted
plantea en su editorial del 7 de julio. Me parece más fructífero -o
digamos que me es más natural- ir directamente a la esencia de sus
consideraciones. No entro tampoco en la modalidad expositiva de la Encíclica,
en la cual Usted señala la falta de una sección dedicada expresamente a la
experiencia histórica de Jesús de Nazaret.
Observo solamente, para comenzar, que un análisis de este tipo no es
secundario. Se trata en efecto, siguiendo por lo demás la lógica que guía el
articularse de la Ecíclica, de centrar la atención en el significado de lo que
Jesús dijo e hizo y, en última instancia, en lo que Jesús ha sido y es
para nosotros. Las Cartas de san Pablo y el Evangelio de san Juan, a los cuales
se hace particular referencia en la Encíclica, se basan en el sólido fundamento
del ministerio mesiánico de Jesús de Nazaret que alcanza su culminación
resolutiva en la pascua de muerte y resurrección.
Por lo tanto, es necesario enfrentarse con Jesús, diría, en la concreción y
aspereza de sus vicisitudes, tal como nos las narra sobre todo el más antiguo
de los Evangelios, el de san Marco. Se constata aquí que el “escándalo” que la
palabra y los actos de Jesús provocan a su alrededor derivan de su
extraordinaria “autoridad”: una palabra, ésta, registrada ya en el Evangelio de
san Marco, pero de difícil traducción. La palabra griega es “exousia”, que
literalmente hace referencia a aquello que “proviene del ser”, que se es. No se
trata de algo exterior o de algo forzado, sino de algo que surge de dentro y
que se impone por sí mismo. De hecho Jesús conmueve, desplaza, innova a partir
-él mismo lo dice- de su relación con Dios, llamado familiarmente Abba, quien
le confiere esta “autoridad” para que él la emplee en favor de los hombres.
Así Jesús predica “como uno que tiene autoridad”, cura, llama a sus discípulos
a que lo sigan, persona... todas cosas que, en el Antiguo Testamento, son de
Dios y sólo de Dios. La pregunta que recurre en el Evangelio de san Marco: “Quién
es éste que...?”, y que se refiere a la identidad de Jesús, nace de la
constatación de una autoridad diferente de la del mundo, una autoridad que no
tiene como fin ejercitar un poder sobre los otros, sino servirlos, darles
libertad y plenitud de vida. Y esto hasta el punto de poner en juego la propia
vida, de experimentar la incomprensión, la traición, el rechazo,
hasta ser condenado a muerte, hasta caer en el estado de abandono
en la cruz. Pero Jesús permanece fiel a Dios, hasta la muerte.
Y es precisamente entonces -como exclama el centurión romano al pie de la
cruz, en el Evangelio de san Marco- en el que ¡Jesús se muestra,
paradójicamente como el Hijo de Dios! Hijo de un Dios que es amor y que quiere,
con todo su ser, que el hombre, que cada hombre, se descubra y viva él también
como su verdadero hijo. Esto, para la fe cristiana, está confirmado por el
hecho de que Jesús ha resucitado: no para triunfar sobre quien lo había
rechazado, sino para demostrar que el amor de Dios es más fuerte que la muerte,
el perdón de Dios es más fuerte que cualquier pecado, y que vale la pena
emplear la propia vida, hasta el final, para testimoniar este inmenso don.
La fe cristiana cree esto: que Jesús es el Hijo de Dios que vino a dar su vida
para abrirnos a todos el camino del amor. Por lo tanto tiene Usted razón,
ilustre Dr. Scalfari, cuando ve en la encarnación del Hijo de Dios el quicio de
la fe cristiana. Ya Tertuliano escribía “caro cardo salutis”, la carne (de
Cristo) es el quicio de la salvación. Por que la encarnación, es decir el
hecho de que el Hijo de Dios haya venido en nuestra carne y haya compartido
alegrías y dolores, victorias y derrotas de nuestra existencia, hasta el grito
en la cruz, viviendo cada momento en el amor y en la fidelidad a Abbà, es
testimonio del increible amor que Dios nutre por cada hombre, del valor
inestimable que les reconoce. Por ello, cada uno de nosotros está llamado a
hacer suya la mirada y la elección de amor de Jesús, a entrar en su modo de
ser, de pensar, de actuar. Esta es la fe, con todas sus expresiones,
puntualmente descritas en la Encíclica.
* * *
Siempre en el editorial del 7 de julio,
Usted me pregunta además cómo entender la originalidad de la fe cristiana
puesto que ésta se basa precisamente en la encarnación del Hijo de Dios,
respecto a otros credos que en cambio giran en torno a la trascendencia
absoluta de Dios.
La originalidad, en mi opinión, radica precisamente en el hecho de que la fe
nos hace participar, en Jesús, en la relación que Él tiene con Dios que es Abba
y, bajo esta luz, en la relación que Él tiene con todos los demás
hombres, incluso con los enemigos, bajo el signo del amor. En otros términos,
la filiación de Jesús, como nos la presenta la fe cristiana, no nos ha
sido revelado para marcar una separación insuperable entre Jesús y los demás:
sino para decirnos que, en Él, todos hemos sido llamados a ser hijos del único
Padre y hermanos entre nosotros. La singularidad de Jesús está dada por la
comunicación, no por la exclusión.
Sin duda, de ello también se desprende -y no es una nimiedad- la
distinción entre la esfera religiosa y la esfera política, sancionada con aquel
“Dad a Dios lo que es de Dios y a Cesar lo que es de Cesar”, afirmado
claramente por Jesús y sobre la cual, arduamente, se ha construido la
historia de Occidente. La Iglesia, en efecto, esta llamada a sembrar el
fermento y la sal del Evangelio, es decir el amor y la misericordia de Dios que
alcanzan a todos los hombres, señalando la meta ultraterrena y definitiva de
nuestro destino, mientras que a la sociedad civil y política le compete la dura
tarea de articular y encarnar en la justicia y en la solidariedad, en el
derecho y en la paz, una vida cada vez más humana. Para el que vive la fe
cristiana, esto no significa fuga del mundo ni búsqueda de hegemonía alguna,
sino servicio al hombre, al hombre todo y a todos los hombres, a partir de la
periferia de la historia manteniendo siempre vivo el sentido de la esperanza
que lleva a obrar el bien a pesar de todo y mirando siempre más
allá.
Usted me pregunta también, como conclusión de su primer artículo, qué decir a
los hermanos hebreos a cerca de la promesa que Dios les ha hecho: ¿Ha caído
completamente en el vacío? Este es -en verdad- un interrogante que nos
interpela radicalmente, como cristianos, porque, con la ayuda de Dios, sobre todo a partir del Concilio Vaticano
II, hemos redescubierto que el pueblo hebreo sigue siendo, para nosotros, la
raíz santa de la cual Jesús ha brotado. También yo, en la amistad que he
cultivado durante todos estos años con los hermanos hebreos, en Argentina,
muchas veces en la oración he interrogado a Dios, especialmente cuando me
venía en mente el recuerdo de la terrible experiencia de la Shoah. Lo que puedo
decirle, con el apóstol Pablo, es que jamás se ha quebrantado la fidelidad de
Dios a la alianza estrecha con Israel y que, a través de las terribles pruebas
de estos siglos, los hebreos han conservado su fe en Dios. Y por esta razón,
jamás les estaremos suficientemente agradecidos, como Iglesia, pero también
como humanidad. El pueblo hebreo además, con su perseverancia en la fe
en el Dios de la alianza, nos recuerda a todos, incluso a nosotros los
cristianos, que estamos siempre a la espera, como peregrinos, del retorno del
Señor y que por lo tanto debemos permanecer siempre abiertos a Él sin jamás
atrincherarnos en lo que ya hemos alcanzado.
Paso ahora a las tres preguntas que me hace en el artículo del 7 de agosto.
Tengo la impresión de que, en las primeras dos, lo que le interesa es entender
la actitud de la Iglesia hacia quien no comparte la fe en Jesús. En primer
lugar, me pregunta si el Dios de los cristianos perdona a quien no cree o no
busca la fe. Considerando que -y es la cuestión fundamental- la
misericordia de Dios no tiene límites si nos dirigimos a Él con corazón sincero
y contrito, la cuestión para quien no cree en Dios radica en obedecer a la
propia conciencia. Escucharla y obedecerla significa tomar una decisión frente
a aquello que se percibe como bien o como mal. Y en esta decisión se juega la
bondad o la maldad de nuestro actuar.
En segundo lugar, me pregunta si el pensamiento según el cual no existe
absoluto alguno y por ende tampoco una verdad absoluta, sino solo una serie de
verdades relativas y subjetivas, es un error o un pecado. Para comenzar, yo no
hablaría, ni siquiera por lo que respecta a un creyente, de verdad “absoluta”,
en el sentido que absoluto es aquello que es inconexo, aquello que carece de
toda relación. Ahora bien, la verdad, según la fe cristiana, es el amor de Dios
hacia nosotros en Jesucristo. Por lo tanto, ¡la verdad es una relación! Tanto
es así que incluso cada uno de nosotros percibe la verdad y la expresa a
partir de sí mismo: de su historia y cultura, de la situación en la que vive,
etc. Esto no significa que la verdad sea variable y subjetiva, todo lo contrario.
Significa que la verdad se nos revela siempre y sólo como un camino y una vida.
¿No fue acaso el mismo Jesús el que dijo: “Yo soy el camino, la verdad,
la vida”? En otras palabras, siendo en definitiva la verdad toda una con el
amor, exige humildad y apertura para ser buscada, escuchada y expresada. Por lo
tanto, es necesario aclarar bien los términos y, tal vez, para salir de los
encajonamientos de una contraposición... absoluta, replantear a fondo la
cuestión. Pienso que esta es hoy una necesidad imperiosa para entablar ese
diálogo sereno y constructivo que tanto deseo y del cual hablaba en mis
primeras líneas.
Como último punto me pregunta si, con la desaparición del hombre sobre la
tierra, desaparecerá también el pensamiento capaz de pensar a Dios. Sin duda,
la grandeza del hombre radica en su capacidad de pensar a Dios. Es decir en su
capacidad de vivir una relación consciente y responsable con Él. Pero la
relación se da entre dos realidades. Dios -este es mi pensamiento y esta es mi
experiencia, ¡pero cuántos, ayer y hoy, los comparten!- no es una idea, si
bien altísima, fruto del pensamiento del hombre. Dios es realidad con “R”
mayúscula. Jesús nos lo revela -y vive la relación con Él- como un
Padre de bondad y misericordia infinita. Dios no depende, por lo tanto, de
nuestro pensamiento. Además, aún si acabara la vida del hombre sobre la tierra
-y para la fe cristiana, en todo caso, este mundo, así como lo conocemos está
destinado a acabarse-, el hombre no acabará de existir y, de un modo que no nos
es dado saber, tampoco el universo creado con él. La Escritura habla de “cielos
nuevos y tierra nueva” y afirma que, al final, en el donde y en el cuando que
se encuentra más allá de nosotros, pero hacia el cual, en la fe, nos
encaminamos con ansia y espera, Dios será “todo en todos”.
Ilustre Dr. Scalfari, concluyo de esta forma mis reflexiones, suscitadas
por lo que ha querido comunicarme y preguntarme. Recíbalas como una
respuesta provisional, pero sincera y optimista, a esa invitación que me ha
parecido vislumbrar de andar un trecho de camino juntos. La Iglesia,
créame, no obstante su lentitud, sus infidelidades, sus errores y los pecados
que pudo haber cometido y puede aún cometer en aquellos que la componen,
no tiene otro sentido ni fin sino el de vivir y testimoniar a Jesús: Él que ha
sido enviado por Abba “a traer a los pobres la alegre noticia, a proclamar a
los prisioneros la liberación y a los ciegos la vista, a poner en libertad a
los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor” (Lc 4, 18-19).
Con fraterna afinidad
Francisco
(Traducido del italiano por Ana. C. Pace)
